8 Preguntas Filosóficas. Problemas de la Filosofía. ¿Qué es Filosofía? 4º ESO. Clase real. 22-9-2022. Profesor: Francisco Huertas Hernández. IES Dr. Balmis. Alicante

Las 8 Preguntas Filosóficas. Los temas (problemas) de la Filosofía

Tema 1: ¿Qué es Filosofía?

Filosofía. 4º ESO

Clase real. 22-9-2022

Curso 2022-2023

Profesor: Francisco Huertas Hernández

IES Dr. Balmis. Alicante

Las 8 preguntas filosóficas. Los temas (problemas) de la Filosofía

¿Qué es Filosofía? Filosofía. 4º ESO

Clase real. 22-9-2022

Profesor: Francisco Huertas Hernández

IES Dr. Balmis. Alicante

 Era jueves 22 de septiembre de 2022 cuando afrontábamos la quinta sesión del curso en la asignatura de Filosofía de 4º ESO. Como quedó dicho en clases anteriores la tarea segunda del filósofo es preguntar a la "realidad", preguntándose a "sí mismo". La primera tarea es "admirarse" o "asombrarse" de esa misma "realidad", como explicó Pitágoras (569-475 aC), creador de la palabra "φιλόσοφος", al describirlo como el "hombre libre que no busca el aplauso ni la riqueza, sino ver y observar la naturaleza de las cosas", es decir, "buscar la sabiduría".

 El "amor a la sabiduría", ese "estar a medio camino" entre el "ignorante" y el "sabio", que describió Platón (427-347 aC) en "Banquete", es la "actitud interrogadora" cuyo ejemplo vivo más coherente es Sócrates, el filósofo más influyente, y, que, sin embargo, nunca escribió.

 Toda la filosofía puede "descomponerse" (analizarse) en un conjunto de preguntas. Quizás la primera pregunta, en ese periodo inicial de los pensadores "presocráticos" del siglo VI antes de Cristo, fue "¿Qué es la realidad?", o, dicho en términos más técnicos: "¿Qué es el ser?". Thales de Mileto (624-546 aC) -considerado el primer filósofo- se hizo esta interrogación y respondió que todo "procede" del agua, y que todo "es" agua, aunque no lo "parezca". La cuestión del "ἀρχή" (arjé), traducido como "origen, principio, causa", se introduce en esta nueva forma de entender el mundo (φιλοσοφία) muy distinta de las narraciones del mito (μῦθος). La "causa" de la "realidad", o "ser", ha de ser "lógica", "racional", no "poética".

 Cronológicamente es difícil "reconstruir" cuál fue la segunda pregunta filosófica. Nos han enseñado desde el siglo XIX que la "filosofía" fue el "paso del mito al logos". Fue el filólogo británico John Burnet (1863-1928) quien acuñó esta expresión: "The Greek Miracle", para destacar que en el siglo VI aC los griegos "descubren" una manera de pensar "nueva" sin ninguna relación con la sabiduría oriental (Egipto, Persia, Mesopotamia): frente al "mito", caótica narración poética y fantasiosa de seres sobrenaturales, irracional, "aparece" el "λόγος" (logos), ordenada explicación lógica de causas físicas, racional. Frente al "desorden" mítico, el "orden" racional. La "filosofía" exige "orden" en la "realidad" tanto como en la forma de preguntarse (y responder) por ella. La polisémica palabra griega "λόγος", significa "palabra, razón, discurso, argumento, conocimiento racional". El ser humano puede "conocer" el "mundo" porque está "ordenado", es un "κόσμος" (kosmos), palabra que significa "orden". Nuestra razón ("λόγος") es un "reflejo" de ese "orden" universal. "Explicar" el mundo (realidad, ser) es "hallar su orden, su causa, su esencia",  distinta del desorden, arbitrariedad y apariencia propia de la narración mítica, de los "cuentos e historias" de dioses y héroes.

"Big Fish" (2003). Tim Burton

"El gran pez" es una película estadounidense. Edward Bloom (Albert Finney) es un hombre que relata momentos de su vida envolviéndola en un aura fantástica, mítica. Su hijo Will (Billy Crudup) se enfada el día de su boda con las fabulaciones de su padre y deja de hablar con él. Un padre mítico es progenitor de un hijo lógico. Ahí está el inicio de la filosofía. El paso del mito al logos. El mito narra. El logos pregunta. Y la pregunta deshace la narración porque el narrar es construir bellas apariencias. Will y su esposa Joséphine (Marion Cotillard) regresan a Alabama porque Edward está enfermo. Will quiere separar el mito de la verdad. Investiga el pasado del padre. El final de esta bellísima película muestra cómo los mitos no son "mentiras" sino "interpretaciones" estéticas de la realidad. Lo real no solo es esquema lógico sino aliento mágico. Edward puede morir cuando su hijo ha sido capaz de contar una historia. La filosofía ha de ser vida y relato también. Platón y Nietzsche nos lo enseñaron. La filosofía también ha de ser fuente de vida

 De todo lo anterior puede "deducirse" que la segunda pregunta filosófica fue "¿Qué es la verdad?". Y Heráclito (540-480 aC) y Parménides (530-? aC) -dos grandiosos pensadores presocráticos- intentaron responder a ella. Por ejemplo, Parménides distinguió entre "verdad" y "opinión": el "ser" no cambia, es "permanente", y nuestro λόγος lo conoce. Eso es la "verdad". Pero los que quieren conocer lo que cambia, como el movimiento de los planetas y los fenómenos meteorológicos, tienen que conformarse con "opiniones". Heráclito escribió sobre un "Λόγος", una "ley" que gobierna el mundo, un "orden universal" invisible, que el ser humano debe "descubrir" con su propio "λόγος" (razón). Esto es la "verdad". En estos dos filósofos ya se plantea la "oposición" entre algo "oculto", la "esencia", cuyo conocimiento es la "verdad", y algo "visible", la "apariencia", cuyo conocimiento no es más que "opinión".

 Con Sócrates (470-399 aC), llega la tercera pregunta filosófica: "¿Qué es el bien?". Este ateniense que vestía pobremente y no trabajaba, se dedicaba a deambular por las plazas y gimnasios de la ciudad preguntando a sus discípulos y rivales -Sofistas-, cuál es la mejor forma de vivir, es decir, por la "virtud", "ἀρετή" (areté), que significa la "excelencia". La "excelencia" del alma (ψυχή, psyjé) es la "virtud": nos hacemos buenos si sabemos lo que es el bien. Por ejemplo, la "valentía" es una de las "virtudes" o "excelencias" del alma humana, y para poder "aplicarla" es necesario primero definirla, explicar qué es. 

 Con Sócrates -así lo interpreta el primer historiador de la filosofía, Aristóteles- la pregunta se transforma en "definición". Definir es responder a una pregunta señalando la "esencia" o "característica principal" de algo. Y para Sócrates lo único importante es la "virtud", es decir, "el bien". La "salud del alma" es más importante que la del cuerpo. La filosofía se ocupa de la primera, y la medicina de la segunda. El "filósofo" que se ocupa del "bien" es el "médico del alma". Sócrates fue el "fundador" de una nueva rama de la filosofía: la "Ética" o estudio de la virtud o el bien.

 El discípulo más famoso de Sócrates fue Platón (427-347 aC), y fue el primer filósofo del que conservamos toda su obra escrita. También fue el primero que elaboró un sistema de pensamiento completo, lo que implica que formuló más preguntas. Tengo el honor de atribuir a Platón la cuarta pregunta filosófica: "¿Qué es el conocimiento?" -aunque tomó de los pitagóricos, Heráclito, Parménides y Sócrates la inspiración-. Platón fue el gran filósofo "racionalista": el "conocimiento" surge de la razón, y solo puede comprobarse su verdad mediante la razón. Rechazó el conocimiento de los sentidos -siguiendo a Parménides- porque nos engañan, y nos dan información siempre cambiante de la realidad. Su "Teoría de las Ideas" es la respuesta a la pregunta por el conocimiento.

 El propio Platón escribió un libro llamado "La República", o "Πολιτεία" (Politeía) en griego, que responde a la quinta pregunta filosófica: "¿Qué es la justicia?". Es el primer tratado político de la historia occidental. La "virtud" de la "justicia" es la "armonía" (equilibrio) de otras tres virtudes: "valentía", "moderación" y "prudencia o sabiduría". Una persona justa es una persona armoniosa en su alma, en la que la razón dirige su vida con prudencia, siendo moderado y valiente, lo mismo que una sociedad justa es la dirigida por los filósofos que conocen la justicia.

 Platón también trató de la sexta pregunta -aunque para él no fue importante-: "¿Qué es la libertad?". Para él, como hemos analizado, ser "libre" es tener el control de la "razón" en nuestra vida -y en la sociedad- sobre los "deseos". Si el "ser humano" tiene como "esencia" la "razón" (λόγος), o sea, lo que nos "diferencia" de otros "seres" o "especies", entonces nuestra "libertad" es desarrollar nuestra "esencia". Ser verdaderamente humano es ser racional en la medida de lo que podamos.

 Aunque Platón dedicó al menos tres libros a la séptima pregunta filosófica, "¿Qué es la belleza?" -"Hipias Mayor", "Banquete" y "Fedro"- no fue el "creador" de esa rama de la filosofía que llamamos "Estética", que fue desarrollada siglos más tarde. En Platón, la Belleza es la meta del ser humano, amamos lo bello, y nos "eleva", impulsa al alma a mejorar. La Belleza es un Ideal que está por encima de la hermosura física, es "luminosidad", "simetría" y "bondad". La Belleza es algo más profundo que el "placer", y Platón la identifica con el Bien.

 Cerraremos el acercamiento a las interrogaciones de los amantes de la sabiduría con la octava pregunta filosófica: "¿Qué es la felicidad?", que es el tema principal de la "Ética a Nicómaco" de Aristóteles (384-322 aC), el discípulo más famoso de Platón. Tras salir de la "Academia" platónica en Atenas, fundó en la misma ciudad su propia Escuela filosófica, llamada "Liceo". La "felicidad", o "εὐδαιμονία" (eudaimonía) en griego, es para Aristóteles, la "meta" de la vida humana. El ser humano "busca" ser feliz por naturaleza. La "felicidad" se busca por sí misma -es un "fin", no un "medio"- para alcanzar una "buena vida". Y como el ser humano tiene como "esencia" el "pensar", nuestra felicidad necesita algo más que bienes materiales, salud y placer. Necesitamos "saber elegir" racionalmente (pensando) nuestros "actos", es decir, ser "virtuosos", y eso se consigue eligiendo el "término medio", alejándonos de los extremos.

 Sé que la mayoría de los alumnos desprecian, ignoran o, incluso, odian la Filosofía. Su actitud es un reflejo de la de la sociedad en su conjunto -movida por la rentabilidad económica, el placer, y la comodidad-, con sus gobiernos, medios de incomunicación -redes sociales-, y creencias irracionales. Al leer estas ocho preguntas, cabe preguntarse a su vez si ellos, o el conjunto de los humanos estupidizados con las pantallas y el entretenimiento vacío que proporciona placer instantáneo y efímero, no se han planteado nunca por qué no son felices, ni justos, ni bellos, ni libres, ni buenos ni sabios, y qué son en realidad... Acaso cuando su infelicidad (su vacío existencial) y la injusticia padecida por las mentiras y la opresión que ahora ignoran sea tan insoportable para ellos quieran saber qué pasa, quiénes son, pero ya será tarde... porque nunca dedicaron cuidados a su "alma", haciendo aquello que nos diferenciaría de los otros animales: "pensar"... 

IES Doctor Balmis (amanecer)

Cerámica 24. 03010 Alicante

23 de noviembre de 2022

Fotografía de Cristina Pardo Galiana

Los cielos causaron "perplejidad" en los humanos desde los albores de la historia. "Contemplar" es un acto estético (sentimiento de placer por la belleza) y epistemológico (necesidad de conocimiento de lo que nos asombra, yendo más allá de la apariencia)

Una planta creciendo en una alcantarilla

La vida buscando el "ser", la "luz", como la filosofía busca la "verdad" entre la estupidez y la ignorancia arrogante, el "ser" bajo la apariencia efímera y cambiante, el "bien" bajo la ignominia de las acciones humanas, la "belleza" tras el horror y el vacío del mundo

Puerto de Alicante

Viernes 25 de noviembre de 2022

Fotografía de Francisco Huertas Hernández

8 Philosophical questions. The themes (problems) of philosophy

What is philosophy? Philosophy. 4TH ESO

Real class. 22-9-2022

Teacher: Francisco Huertas Hernández

IES Dr. Balmis. Alicante (Spain)

 It was Thursday 22 September 2022 when we faced the fifth session of the course in the subject of Philosophy of 4th ESO. As it was said in previous classes, the second task of the philosopher is to ask "reality", asking "himself". The first task is to "admire" or "wonder" at that same "reality", as explained by Pythagoras (569-475 BC), creator of the word "φιλόσοφος", when he described him as the "free man who seeks neither applause nor wealth, but to see and observe the nature of things", i.e. "to seek wisdom".

 The "love of wisdom", that "being halfway" between the "ignorant" and the "wise", described by Plato (427-347 BC) in "Banquet", is the "questioning attitude" whose most coherent living example is Socrates, the most influential philosopher, who, however, never wrote.


 All philosophy can be "decomposed" (analysed) into a set of questions. Perhaps the first question, in that early period of the "pre-Socratic" thinkers of the 6th century BC, was "What is reality", or, to put it in more technical terms: "What is being?" Thales of Miletus (624-546 BC) - considered the first philosopher - asked this question and answered that everything "proceeds" from water, and that everything "is" water, even if it does not "appear" to be so. The question of "ἀρχή" (arche), translated as "origin, beginning, cause", is introduced in this new way of understanding the world (φιλοσοφία) very different from the narratives of myth (μῦθος). The "cause" of "reality", or "being", has to be "logical", "rational", not "poetic".


 Chronologically it is difficult to "reconstruct" what the second philosophical question was. We have been taught since the 19th century that "philosophy" was the "passage from myth to logos". It was the British philologist John Burnet (1863-1928) who coined this expression: "The Greek Miracle", to emphasise that in the 6th century BC the Greeks "discovered" a "new" way of thinking without any relation to Eastern wisdom (Egypt, Persia, Mesopotamia): in the face of "myth", chaotic poetic and fanciful narration of supernatural beings, irrational, "appears" the "λόγος" (logos), ordered logical explanation of physical causes, rational. As opposed to mythical "disorder", rational "order". Philosophy" demands "order" in "reality" as much as in the way of asking (and answering) questions about it. The polysemous Greek word "λόγος", means "word, reason, discourse, argument, rational knowledge". The human being can "know" the "world" because it is "ordered", it is a "κόσμος" (kosmos), a word meaning "order". Our reason ("λόγος") is a "reflection" of this universal "order". To "explain" the world (reality, being) is to "find its order, its cause, its essence", different from the disorder, arbitrariness and appearance of mythical narration, of the "tales and stories" of gods and heroes.

 From the above it can be "deduced" that the second philosophical question was "What is truth?". And Heraclitus (540-480 BC) and Parmenides (530-? BC) - two great pre-Socratic thinkers - tried to answer it. For example, Parmenides distinguished between "truth" and "opinion": "being" does not change, it is "permanent", and our λόγος knows it. That is "truth". But those who want to know what changes, such as the movement of the planets and meteorological phenomena, have to be satisfied with "opinions". Heraclitus wrote about a "Λόγος", a "law" that governs the world, an invisible "universal order", which the human being must "discover" with his own "λόγος" (reason). This is the "truth". In these two philosophers the "opposition" between something "hidden", the "essence", the knowledge of which is "truth", and something "visible", the "appearance", the knowledge of which is only "opinion".

 With Socrates (470-399 BC) came the third philosophical question: "What is good?" This Athenian who dressed poorly and did not work, devoted himself to wandering around the squares and gymnasiums of the city asking his disciples and rivals - Sophists - what is the best way to live, that is, for "virtue", "ἀρετή" (areté), which means "excellence". The "excellence" of the soul (ψυχή, psyjé) is "virtue": we become good if we know what is good. For example, "courage" is one of the "virtues" or "excellences" of the human soul, and in order to "apply" it, it is first necessary to define it, to explain what it is. 

 With Socrates - this is how the first historian of philosophy, Aristotle, interprets it - the question becomes "definition". To define is to answer a question by pointing out the "essence" or "main characteristic" of something. And for Socrates the only important thing is "virtue", i.e. "the good". The "health of the soul" is more important than that of the body. Philosophy is concerned with the former, and medicine with the latter. The "philosopher" who deals with the "good" is the "physician of the soul". Socrates was the "founder" of a new branch of philosophy: "Ethics" or the study of virtue or the good.

 Socrates' most famous disciple was Plato (427-347 BC), and he was the first philosopher whose entire written work has survived. He was also the first to elaborate a complete system of thought, which implies that he asked more questions. I have the honour of attributing to Plato the fourth philosophical question: "What is knowledge?" -although he took inspiration from the Pythagoreans, Heraclitus, Parmenides and Socrates. Plato was the great "rationalist" philosopher: "knowledge" arises from reason, and its truth can only be ascertained by reason. He rejected the knowledge of the senses -following Parmenides- because they deceive us, and give us ever-changing information about reality. His "Theory of Ideas" is the answer to the question of knowledge.

 Plato himself wrote a book called "The Republic", or "Πολιτεία" (Politeia) in Greek, which answers the fifth philosophical question: "What is justice?". It is the first political treatise in Western history. The "virtue" of "justice" is the "harmony" (balance) of three other virtues: "courage", "moderation" and "prudence or wisdom". A just person is a harmonious person in his soul, in whom reason directs his life with prudence, being moderate and courageous, just as a just society is one directed by philosophers who know justice.

 Plato also dealt with the sixth question - although for him it was not important: "What is freedom?" For him, as we have discussed, to be "free" is to have the control of "reason" in our life - and in society - over "desires". If "being human" has as its "essence" "reason" (λόγος), that is, what "differentiates" us from other "beings" or "species", then our "freedom" is to develop our "essence". To be truly human is to be rational to the extent that we can.

 Although Plato devoted at least three books to the seventh philosophical question, "What is beauty?" - "Hipias Major", "Banquet" and "Phaedrus"- he was not the "creator" of that branch of philosophy we call "Aesthetics", which was developed centuries later. In Plato, Beauty is the goal of the human being, we love the beautiful, and it "elevates" us, it drives the soul to improve. Beauty is an Ideal that is above physical beauty, it is "luminosity", "symmetry" and "goodness". Beauty is something deeper than "pleasure", and Plato identifies it with the Good.

  We will close our approach to the interrogations of the lovers of wisdom with the eighth philosophical question: "What is happiness?", which is the main theme of the "Nicomachean Ethics" of Aristotle (384-322 BC), Plato's most famous disciple. After leaving the Platonic "Academy" in Athens, he founded his own philosophical school, called the "Lyceum", in the same city. Happiness", or "εὐδαιμονία" (eudaimonia) in Greek, is for Aristotle, the "goal" of human life. The human being "seeks" to be happy by nature. Happiness" is sought for its own sake - it is an "end", not a "means" - in order to achieve a "good life". And since the "essence" of human beings is "thinking", our happiness needs more than material goods, health and pleasure. We need to "know how to choose" rationally (by thinking) our "actions", that is, to be "virtuous", and this is achieved by choosing the "middle ground", moving away from extremes.

 I know that most students despise, ignore or even hate philosophy. Their attitude is a reflection of that of society as a whole - driven by profit, pleasure, and convenience - with its governments, media, social networks, and irrational beliefs. Reading these eight questions, one wonders whether they, or all humans stupidised by screens and empty entertainment that provides instant and ephemeral pleasure, have never asked themselves why they are not happy, not just, not beautiful, not free, not good and not wise, and what they really are? Perhaps when their unhappiness (their existential emptiness) and the injustice suffered by the lies and oppression they now ignore becomes so unbearable for them, they will want to know what is happening, who they are, but it will already be too late... because they never took care of their "soul", doing what would differentiate us from the other animals: "thinking"... 

*****

Comments from our readers:

- Елена Собольникова (СЗГМУ им.Мечникова y Ленинградский Государственный университет имени Пушкина):
"1) о переходе "от мифа к логосу" - да, конечно, но возможно и миф также "логичен", как т Логос остается мифологичен, не так ли?
2) Вы не упоминаете Пифагора, который, собственно, первый употребил понятие "философия", новое в то время для греческой культуры и языка. Почему именно Пифагор и что понимал он под этим понятием?
3) В итоге, можно ли свести все предложенные вами философские вопросы к одному? Например, как у Платона: "Что есть Благо?" Это и реальность, и справедливость, и мораль, и счастье в конце-концов..."

(- Elena Sobolnikova:
"1) about the transition "from myth to logos" - yes, of course, but perhaps myth is also "logical", as t Logos remains mythological, isn't it?
2) You do not mention Pythagoras, who was actually the first to use the concept of "philosophy", new to Greek culture and language at the time. Why exactly Pythagoras and what did he mean by this concept?
3) In the end, can all the philosophical questions you have suggested be reduced to one? For example, like Plato: "What is the Good?" It is reality, justice, morality and happiness in the end...")

- Francisco Huertas Hernández:
"In response to our colleague:
1) Of course, the "myth" "encloses the seed of the "λόγος", as Werner Jaeger explained to us in his book "The Theology of the Early Greek Philosophers" in which Hesiod and Homer enter the list of rational thinkers, while Empedocles or Parmenides are permeated by mythical elements.
2) I immediately include Pythagoras in my article, since he was the first to name the new "craft" of "contemplating what surrounds us" without seeking fame and honour.
3) "Reducing" all questions to the "Good" is a Platonic approach, although "Being" is the dominant concept in Western metaphysics.

 I thank you very much for these considerations dear Professor Yelena"

- Rosa María López (Psicoanalista): 

"CUANDO SE ELIMINAN LOS PORQUÉS 

 Un prisionero exhausto y sediento, tras el largo viaje en tren que le condujo al campo de exterminio de Auschwitz, trata de arrancar un carámbano de hielo que tenía al alcance de la mano y un guardián se lo arrebata brutalmente,

“Warum?” (“¿Por qué?”), pregunta el prisionero.

“Hier ist kein warum” (“Aquí no hay ningún porqué”) responde el guardián.

 El prisionero sediento se llama Primo Levi (1919-1987), y en su libro “Si esto es un hombre” -"Se questo è un uomo" (1947)- nos transmite una verdad primera: El punto de partida de un proyecto que busca la aniquilación del sujeto consiste en abolir las preguntas. Mas allá de los daños infligidos al cuerpo, la erradicación de los porqués inicia la vía de la destrucción subjetiva. Privado de la posibilidad de preguntar, el ser hablante se deshumaniza. Se trata, nos dice Primo Levi, de “la decisión ajena de anularnos primero como hombres, para después matarnos lentamente”. No hay nada más demoledor que un espacio sin porqués. Ya sea campo de exterminio, escuela o familia, acabará convirtiéndose en lo que César Vallejo llamó “tierra indolente donde cavar un adiós”. 

 Creo que asistimos a un momento de la civilización en el que los dispositivos científicos, técnicos, políticos y culturales en general, van a en contra de las grandes preguntas y ofrecen infinidad de medios para taponarlas. El capitalismo, para ejercer su influencia, solo tiene que imponer determinadas palabras bien elegidas. El gran éxito neoliberal consiste en despolitizar la vida pública y dirigir el deseo y el goce hacia el mundo del consumo. Así, el ciudadano deviene consumidor y la política y la economía asunto de élites que saben de lo que hablan. El sujeto, por su parte, queda fuera de las decisiones políticas y en un estado de minoría de edad pues se le exime de la responsabilidad de tomar la palabra frente a los significantes que le vienen del Otro. Ahora bien, esta falta de responsabilidad del sujeto actual se complementa con un exceso de culpabilidad pues se le acusa de tener una deuda infinita que, en rigor, no le corresponde y que es imposible de pagar. Mientras tanto, el superyo campa a sus anchas con sus nuevos imperativos que nos exigen una nueva modalidad de imposible: obtener el máximo rendimiento con el máximo disfrute. Estas son las reglas del juego en una sociedad que mide la historia de cada uno  mediante curriculums diseñados como una carrera sin fin. 

 

 El decir de los psicoanalistas va a contrapelo de la alienación del sujeto a las identificaciones que se le ofrecen a través de las palabras clave y de la exacerbación de las imágenes. También a contrapelo de que la única pareja que nos propone el capitalismo es la del individuo (que no sujeto) con el objeto de consumo, “dejando de lado el amor”, como afirma Jacques Lacan (1901-1981). 

 El psicoanálisis, desde su humilde posición, nace para ocuparse precisamente del sujeto que la ciencia, la técnica y el discurso capitalista intentan abolir. Intento fallido, por el momento, porque la subjetividad retorna a través del sufrimiento de los síntomas que el sujeto sufre sin saber por qué. Solo es necesario que tenga el coraje de formularse una buena pregunta y sepa dirigirla al lugar adecuado.

 “Aquí se entra mediante los porqués” debería escribirse en la antesala de la consulta del psicoanalista"