PDF "Sócrates: ¿Inocente o culpable? Entre Platón y Nietzsche". Filosofía. 1º Bachillerato. Alumna: Luna Martínez Pérez. IES Victoria Kent. Elx. Profesor: Francisco Huertas Hernández. 2007-2008

PDF: "Sócrates: caso abierto. ¿Inocente o culpable? Entre Platón y Nietzsche"

Filosofía. 1º Bachillerato A

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

"Sócrates: caso abierto. ¿Inocente o culpable? Entre Platón y Nietzsche"

Filosofía. 1º Bachillerato A

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

 Hay un misterio de Sócrates (Σωκράτης) (470-399 aC). El filósofo que no escribió y que, sin embargo, se ha convertido en el arquetipo del pensador desafiante, honesto y perseguido. Murió por sus ideas. En el curso 2007-2008 todavía ponía a los estudiantes de 1º Bachillerato un trabajo de lectura con 3 textos sobre Sócrates. 

 Dos Diálogos de juventud de Platón (427-347 aC) -su discípulo más famoso y que le convirtió en un icono-: "Apología de Sócrates" (Ἀπολογία Σωκράτους) -juicio donde el ateniense se defiende de las acusaciones del tribunal- y "Critón" (Κρίτων) -conversación con un seguidor rico que le ha preparado la fuga de la cárcel, y la negativa del maestro que argumenta sobre el deber de respetar las leyes, incluso cuando son injustas-. 

 En estos dos Diálogos, Platón ofrece un retrato idealizado de un Sócrates brillante, polémico y cumplidor de las leyes de su ciudad, que le castigan injustamente a la muerte por delitos que no cometió. Podríamos decir que Sócrates fue víctima de la libertad de expresión, que no era del agrado de la recién restaurada democracia ateniense, como tampoco lo es en los tiempos actuales con leyes que persiguen la libertad de información si ésta no está acorde con el poder de los Estados.

 El tercer texto es un capítulo -"El problema de Sócrates" (Das Problem des Sokrates)- del libro de Friedrich Nietzsche (1844-1900) "El crepúsculo de los ídolos, o cómo se filosofa a martillazos" (Götzen-Dämmerung oder: Wie man mit dem Hammer philosophiert) (1889), en el que el autor alemán ataca a Sócrates por iniciar la decadencia griega al imponer la "trampa" de la "dialéctica" para derrotar a sus rivales. La "razón" pasó a ser -según Nietzsche- "enemiga de la vida".

 Luna Martínez Pérez hizo un escueto resumen, usando como fuentes los textos -que les di en fotocopias- y la Wikipedia. Es un trabajo excelente.

 Sócrates puede resultar a primera vista un tipo desagradable. Está claro que los cínicos son socráticos, quizás los más fieles al Maestro. La fealdad exterior de Sócrates, de la que habló Alcibíades en "Banquete", es una apariencia, que encierra un alma bella. El alma del filósofo son sus argumentos, sus razonamientos virtuosos. Teniendo en cuenta que la virtud es conocimiento para Sócrates (intelectualismo moral), solamente mediante la conversación que busca la verdad (diálogo) averiguaremos en qué consiste cada una de las virtudes para, posteriormente, poder aplicarlas en la conducta, en la vida. La figura de Sócrates que muestra Platón es la de un hombre humilde -incluso pobre- cuya única riqueza es la inteligencia al servicio de la salud del alma: la virtud. El poco interés que muestra el Maestro en las cosas del cuerpo le hace semejante a Jesucristo, con el que tantas veces se le ha comparado.

 Durante muchos años, y, por influencia de Nietzsche, Sócrates me pareció "sospechoso": un sujeto mentiroso, manipulador, "otro sofista más" -así lo describe Aristófanes (444-385 aC) en "Las nubes"-. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, y con un mundo sometido a la irracionalidad más absoluta bajo la apariencia de la "razón digital universal" de internet, el carácter "desafiante" de Sócrates ante lo establecido, su ironía y su insistencia en someter todo a examen, me hacen ver su actualidad renacida. Quizás hoy Sócrates, excluido de los medios de comunicación mayoritarios, sería un youtuber crítico amenazado por los jueces, periodistas y políticos con la cárcel... 

Francisco Huertas Hernández

Sábado 16 de septiembre de 2023

PDF: "Sócrates: ¿Inocente o culpable? Entre Platón y Nietzsche". Filosofía. 1º Bachillerato. Alumna: Luna Martínez Pérez. IES Victoria Kent. Elx. 2007

 

"Lisis" y "Banquete" de Platón. Ensayo sobre el amor. Filosofía. 1º Bachillerato. Alumno: Andreu Botella Botella. 2009-2010. Reflexión sobre hambre y conocimiento. La triple alianza: comer, hablar, besar. La boca como órgano de cuerpo y espíritu: de Platón a Freud. Profesor: Francisco Huertas Hernández

PDF. Comentario sobre "Lisis" y "Banquete" de Platón. El amor

Filosofía. 1º Bachillerato C

Alumno: Andreu Botella Botella

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2009-2010

Reflexión sobre el hambre y el conocimiento: la triple alianza: comer, hablar, besar. La boca como órgano de cuerpo y espíritu: de Platón a Freud

(Francisco Huertas Hernández)

"Le Banquet / Il Banchetto" (di Platone) (1989). Marco Ferreri

Téléfilm franco-italien

"Le Banquet / Il Banchetto" (di Platone) (1989). Marco Ferreri

Téléfilm franco-italien

Jean Benguigui : Apollodore

Lucas Belvaux : Phèdre

Philippe Léotard : Socrate

Christian Berthelot : Glaucon

Farid Chopel : Agathon

Renato Cortesi : Pausanias

Jean-Pierre Kalfon : Eryximaque

Philippe Khorsand : Aristophane

Patrice Minet : Aristodème

Irene Papas : Diotime

Roger Van Hool : Alcibiade

Cédric Dumond : l'esclave barbier

"La Grande Bouffe" (1973). Marco Ferreri

"La Grande Bouffe" (1973). Marco Ferreri

Affiche français

"La Grande Abbuffata". Locandina cinema

Posters originales

Marco Ferreri (1928-1997) fue un cineasta del "exceso". En "La Grande Bouffe" (La gran comilona) cuatro amigos cultos y de buena posición social deciden suicidarse comiendo manjares. El "suicidio gastronómico grupal" va acompañado de prostitutas y de una maestra lujuriosa. Comer y fornicar como camino hacia la muerte, por exceso de vida. Una fábula moral (¿amoral?), escrita por Rafael Azcona, Francis Blanche (diálogos) y Marco Ferreri, cuya potencia visual sobrepasa toda limitación moral.

Tampoco hay "ascetismo moral" en la película para televisión que Marco Ferreri hizo también en Francia sobre "El Banquete" de Platón en 1989: "Le Banquet". Una adaptación teatralizante -también es teatral el espacio de "La Grande Bouffe"-, pero aquí, como filósofos, usan la boca, no para comer y besar, sino para hablar y reflexionar. Los comensales que se reúnen en torno a una mesa, y mientras comen, beben vino, y miran a las bailarinas danzar sensualmente, van haciendo una alabanza del dios Eros. Más abajo esbozo mi teoría sobre la triple alianza de la boca: comer, hablar, besar

 Presentamos aquí un PDF con un excelente comentario sobre el amor y la amistad en dos Diálogos de Platón -"Lisis" y "Banquete"- escrito por el alumno de 1º Bachillerato Andreu Botella Botella. Un sobresaliente y conciso ensayo guiado, que integra perfectamente las citas de los textos con la reflexión personal.

 Al hilo de este ejercicio de un antiguo estudiante, me gustaría meditar sobre el amor y el hambre. Mantienen en el ser humano una relación instintiva que Sigmund Freud (1856-1939) categorizó en su primera etapa como instinto sexual (Sexualtrieb) e instinto de autoconservación (Selbsterhaltungstriebe). El lactante experimenta la necesidad del alimento, al tiempo que le produce placer.

 Platón de Atenas (427-347 aC), discípulo de Sócrates (470-399 aC), reflexionó en varios "Diálogos" sobre el amor (ἔρως, eros) y la amistad/afecto/amor (φιλία, philía), dos términos que en la mentalidad de la época de Platón eran parecidos.

 En el Diálogo de Juventud llamado "Λύσις" (Lysis) o "De la amistad", Sócrates -protagonista de todos los Diálogos platónicos, excepto el último- conversa sobre el amor que siente Hipotales por el joven Lysis. La relación entre libertad, conocimiento, responsabilidad y merecer amor es el objeto de esta plática. El asunto central de la obra es responder a la cuestión: "¿en qué consiste ser amigo?". Si es el amante que es amigo del amado o si es que el amado es el amigo del amante, o bien si no hay diferencia entre ambos casos. Como sucede con los Diálogos "aporéticos" de Platón -los primeros- las distintas respuestas que se dan a la pregunta conducen a un callejón sin salida (ἀπορία, aporía: dificultad lógica insalvable, es decir, razonamientos en los que surgen contradicciones o paradojas sin solución).

 Las enormes dificultades que crea al lector moderno la palabra "φίλος" (philos), de la que el historiador de la filosofía William K. C. Guthrie (1906-1981), en su monumental "Historia de la Filosofía Griega", dice que "como sustantivo significa "amigo"; como adjetivo "querido" y gracias al prefijo "fil" Sócrates puede dar todos esos ejemplos referidos al amor no correspondido". La terrible sentencia que dirige la amada/amado al amante rechazado en España, "me gustas como amigo", viene a establecer una diferencia abismal entre el deseo erótico y el afecto de la conversación y la camaradería.
"El verbo griego "φιλεῖν" (philein) (querer, amar o sentir afecto) abarca desde el amor paternal al amor por la comida de un glotón" señalan los estudiosos.

 La "aporía" de esta obra consiste en no saber si la "amistad" (φιλία) se basa en la semejanza de amante y amado, o en su diferencia o complementariedad. Esta forma de "amor" de la "philía" es imperfecta porque no "eleva" a los que aman en la sabiduría, o sea, en el bien.


 Platón aborda en uno de sus libros más famosos, "Συμπόσιον" (Symposion, o Banquete), escrito en su etapa de madurez, el otro tipo de amor, más elevado, el "Ἔρως" (Eros) -dios de la atracción sexual, el amor venerado también como un dios de la fertilidad-. No encuentra Platón mejor "escenario" que un "Banquete" (Symposio) para que los comensales debatan sobre este dios y sus poderes sobre los humanos. Aquí retomamos la teoría de los instintos de la "Primera Tópica" de Freud, la primera etapa del pensamiento del creador del psicoanálisis sobre la "estructura de la mente". En el inconsciente (das Unbewusste), expuesto en un texto clásico de 1915, "luchan" "impulsos" (Triebe) contradictorios, como el hambre (necesidad de autoconservación) y el deseo de placer ("sexual"). 

 Platón, filósofo "racionalista", sitúa "teatralmente" a unos comensales filosofantes en torno a la comida, la bebida y la música. ¿Por qué el comer -y el beber- evoca los placeres del amor? ¿Hay oposición entre el placer de la comida y el del amor? O dicho de otra manera: ¿acaso el Amor (Ἔρως) sea algo "más" que placer? ¿Quizás "sabiduría", o "amor a la sabiduría"? Los distintos "discursos" de los comensales van "elevando" la naturaleza del amor desde lo sensible a lo espiritual. El último discurso, el de Sócrates, revela la "sabiduría" divina de una sacerdotisa, Diotima de Mantinea.

 Se presentan hasta siete discursos sobre el tema de cada uno de los comensales: 1) Fedro (Eros, el amor, es el dios más venerable, da valor, y hace que los que aman se sacrifiquen por sus amados); 2) Pausanias (Hay dos Eros o Afroditas: una vulgar, la del deseo; y otra elevada, el del amor puro); 3) Erixímaco (da la perspectiva médica: hay que buscar el equilibrio entre los dos tipos de amor); 4) Aristófanes (cuenta un mito del origen de los humanos: con tres sexos -masculino, femenino, andrógino- y cuerpos dobles, que fueron partidos por los dioses como castigo, y desde entonces cada mitad busca anhelante su otra mitad. El amor es la búsqueda para completar la carencia de estar incompleto); 5) Agatón (se limita a resumir lo ya expuesto por los otros); 6) Sócrates (recuerda lo que dijo la sacerdotisa Diotima de Mantinea: el amor (Eros) es un ser intermedio -ni mortal ni divino-, hijo de Penía (mortal), que representa la soledad, la ignorancia, la pobreza; y de Poros (dios), que representa la plenitud, la sabiduría, la abundancia. Por eso el amor -es, al mismo tiempo, carencia y deseo de plenitud- busca lo que no tiene: la belleza en el cuerpo, en el alma (bondad), en la virtud, y, finalmente, la Belleza Absoluta. De esta manera idealizamos a la persona amada. El amor es la fuerza que mueve a los seres humanos. El amor impulsa a quien ama hacia lo más elevado: la sabiduría que es el Bien. La filosofía -una forma de amor (búsqueda)- también es algo intermedio entre la ignorancia y la sabiduría); 7) Alcibíades (hace un panegírico de Sócrates como amante). Tras este discurso, todos los participantes, que han bebido mucho vino, y comido en abundancia, se duermen, pero Sócrates permanece despierto, erguido y lúcido.


 Si se me permite una disgresión, creo que el instinto de supervivencia individual está, obviamente, ligado a la alimentación. La "nutrición heterótrofa" -propia de los animales, los protozoos, los hongos, los mohos mucilaginosos y gran parte de las bacterias y las arqueas- es aquella en que los organismos obtienen sus nutrientes y energía a partir de materia orgánica. La energía que mantiene con vida al organismo se obtiene mediante la alimentación. El humano es el único que convierte las necesidades naturales en ritos sociales (Banquete) y objeto de placer y cultura (gastronomía). Comer deja de ser sólo una necesidad natural y pasa a ser una "institución social": la "comida" reúne a la familia en el hogar, a los amigos, a los compañeros de trabajo... Y allí se habla. Y, ¡admirable coincidencia!, ¡se habla con el mismo órgano con el que se come: la boca! Pero no se puede hablar y comer al mismo tiempo. "Hablar con la boca llena es feo, con la cabeza vacía es peor", dice un proverbio. El órgano de la comunicación lingüística -la lengua, la laringe, la boca- es, biológicamente, la entrada del aparato digestivo, sin el cual la vida se extingue. Pero el ser humano no se conforma con comer -y beber-, quiere hablar, y decir lo que piensa -u ocultar lo que piensa-, y la mayor parte del pensamiento humano recae sobre el instinto sexual: el amor es la "sublimación" cultural, espiritual, del deseo sexual. La sociedad no permite la copulación pública, pero sí el beso, como prolegómeno espiritual al acto sexual, que, además, admite la variante del "beso de amigo". De nuevo, la boca, reúne la triple alianza: comer, hablar, besar. 

 "El Banquete" de Platón sintetiza esta "triple comunión". Y como Platón es consciente de que la boca es animal y espiritual al tiempo, empuja a sus interlocutores ficticios -pero reales- a reflexionar sobre el amor -mientras comen y beben pródigamente- que surge de la mirada, pero se acrecienta en las bellas palabras y los besos de las bocas de amantes y amados.

La triple alianza: comer, hablar, besar. La boca como órgano de cuerpo y espíritu: de Platón a Freud

Francisco Huertas Hernández

Sábado 2 de septiembre de 2023

PDF. Comentario sobre "Lisis" y "Banquete" de Platón. El amor. Filosofía. 1º Bachillerato. Alumno: Andreu Botella Botella. 2009-2010

“L’Argent de poche” (1976). F. Truffaut. PDF Trabajo: Paso del mito (infancia) al logos (madurez) - El cambio - La personalidad. Alumna: Belén Mena Escudero. Filosofía. 4º ESO. Profesor: Francisco Huertas Hernández. 2016-2017. IES Doctor Balmis. Alicante

“L’Argent de poche” (1976). François Truffaut

"La piel dura" ("Small change")

PDF Trabajo

Temas 2-3-4. El paso del mito (infancia) al logos (madurez) - El cambio - La personalidad

Alumna: Belén Mena Escudero

Asignatura: Filosofía. 4º ESO

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso: 2016-2017

IES Doctor Balmis. Alicante

“L’Argent de poche” (1976). François Truffaut

"La piel dura" ("Small change")

Una película con niños, pero no para niños. François Truffaut, desde su primer y aclamado film -"Les 400 coups" (1959)- cuenta su infancia, entre el abandono de los padres, la soledad, el maltrato, el refugio en la literatura, la música y el cine, y un anhelo irresistible de libertad

 Belén Mena Escudero realizó este brillante comentario de la película francesa "L'Argent de poche" dirigida por François Truffaut en 1976. Era mi primer año impartiendo Filosofía, como materia optativa de 4º ESO, último curso de la Educación Secundaria Obligatoria en España, con estudiantes de 15 a 16 años.

 Tres películas puse ese curso: 

 1º Trimestre: "Ce n'est qu'un début" (2010). Jean-Pierre Pozzi, Pierre Barougier ("Sólo es el principio"). Trabajo: Cómo empieza la filosofía;

 2º Trimestre: "L'argent de poche" (1976). François Truffaut

"La piel dura" ("Small change"). Trabajo: El paso del mito (infancia) al logos (madurez) - El cambio - La personalidad;

 3º Trimestre: "The Elephant Man" (1980). David Lynch. Trabajo: ¿Qué es un ser humano? Cuerpo, alma, destino, libertad, dignidad, respeto, racionalidad.

 Demasiado ambicioso. Los resultados fueron discretos. Éste es el 3º trabajo que subo de ese curso. El problema que hoy vuelve inviable mandar un comentario de una película ya se daba en esos años: mucho "copia y pega" de internet. Aún así, aquí, en el ensayo de Belén Mena, hay análisis personal del carácter de los distintos personajes. Reconozco que eran demasiadas preguntas y demasiados niños. Belén respondió a todas las cuestiones con eficiencia.

 

 Las películas con niños siempre resultan atractivas por la frescura, inocencia y sinceridad de sus comportamientos. El director británico Alfred Hitchcock dijo una vez: "Never work with children, animals or Charles Laughton" (Nunca trabajes con niños, animales o Charles Laughton), pero Truffaut sí sabía dirigirlos. Su primera película, la obra maestra "Les 400 coups" (Los 400 golpes) relata autobiográficamente la infancia de Antoine Doinel en París. El rodaje de "L'argent de poche" tuvo lugar en Thiers, con doscientos niños del pueblo, que respondieron con gran naturalidad a las indicaciones del director. Esa es la característica principal de la película: la naturalidad, estamos viendo un trozo de vida, no una intriga o un argumento artificial.

 Los niños creen en los cuentos (mitos) pero despiertan al descubrir la injusticia y entran en la madurez (razón). Ese es el gran "cambio", más que el desarrollo físico de la pubertad.

 Los adultos engañan a los niños y los desprecian al no considerarlos todavía personas racionales. Sin embargo, los niños tienen el corazón blando (bondad natural) y la piel dura (huesos y articulaciones flexibles). Aún no se han "maleado" con la hipocresía social, la competitividad de la codicia y la envidia, y el sometimiento al poder que convierte a los adultos en seres atormentados.

 La personalidad se forma así con una combinación de rasgos heredados (temperamento) y adquiridos o aprendidos (carácter). Los niños juegan y estudian, obedecen y hacen travesuras. Es la vida: la tensión entre la naturaleza y la sociedad, el instinto y las normas. Muchas teorías psicológicas han explicado el carácter o el temperamento, en función de rasgos corporales, la apertura al mundo o ensimismamiento, la lucha de instintos inconscientes contrapuestos y en oposición a las órdenes sociales, y otros factores más. Este comentario fílmico pretendía analizar todo esto en los niños y adultos de la historia.

 Desde aquí mando un saludo a esa gran alumna del Instituto Doctor Balmis que fue Belén Mena.

Francisco Huertas Hernández

1 de septiembre de 2023

“L’Argent de poche” (1976). François Truffaut

"La piel dura" ("Small change")

Poster español 1977

“L’Argent de poche” (1976). François Truffaut

"La piel dura" ("Small change")

El director François Truffaut posa con los niños de Thiers que intervinieron en la película

PDF. Trabajo. “L’Argent de poche” (1976). François Truffaut. Temas 2-3-4. El paso del mito (infancia) al logos (madurez) - El cambio - La personalidad. Alumna: Belén Mena Escudero. Filosofía. 4º ESO. 2016-2017

 

 

PDF. Qué es Filosofía / Antropología / La muerte / Estética. Cuaderno Filosofía. 1º Bachillerato. Alumno: Antonio Chaves Cordón. IES Victoria Kent. Elx. 2005-2006. Profesor: Francisco Huertas Hernández

PDF Cuaderno de Filosofía: Qué es Filosofía / Antropología / La muerte / Estética

Filosofía. 1º Bachillerato A

Alumno: Antonio Chaves Cordón

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2005-2006

Grupo de Teatro Hypokritai

IES Victoria Kent. Elx

Directora: Inma Arriero Doblado

Año 2007

Antonio Chaves Cordón, abajo a la izquierda

 Antonio Chaves Cordón, legendario estudiante del Instituto de Secundaria Victoria Kent, en la ciudad de Elche, en el sureste de España, estudió Filosofía conmigo en 1º Bachillerato en 2005-2006. La materia de tres horas semanales se dividía en cuatro temas, quizás desordenados: 1) Introducción a la Filosofía (Qué es Filosofía); 2) Antropología: naturaleza y cultura; 3) La muerte; 4) Estética. 

 Este es su espléndido cuaderno de ejercicios dividido en los cuatro "problemas" mencionados.

 Muchos años después intento encontrar la unidad, el orden y el sentido a estas cuatro lecciones: ¿Qué es la realidad y cómo podemos pensarla más allá de las creencias y las apariencias? ¿Cuál es nuestra realidad? ¿Por qué se acaba nuestra realidad (ser, existencia) y en qué consiste ese final? ¿La realidad, antes de que se acabe y nos acabemos, puede ser contemplada y recreada como algo valioso, armonioso, luminoso, placentero, es decir, bello?

 Vistos de nuevo estos ejercicios que yo mandaba encuentro que no responden a esas preguntas. Se limitan a resumir lo que otros pensaron sobre el ser, el pensar, el acabarse y el resplandecer, pues eso son, en definitiva, los asuntos de los que aquí se trata.

 ¿Por qué hay algo en lugar de nada? ¿Por qué queremos saber lo que hay? ¿Por qué queremos saber lo que es el saber? ¿Por qué no queremos morir y pensamos la muerte desde el ser? ¿Por qué sentimos placer contemplando el ser? ¿Por qué los creadores (artistas) buscan la emoción en sus obras que revelan el lado menos pensable del ser?

 Antonio Chaves también fue actor de la compañía de teatro de Inma. Y la unión de la filosofía y el teatro en la Grecia clásica no es algo impostado. Los Diálogos de Platón tienen una estructura dramática, que los emparentan con "tragedias lógicas", habitadas por numerosos mitos o alegorías. Aristóteles inauguró la estética reflexionando sobre la tragedia, como la forma artística más lograda de Atenas. El mismo Nietzsche intuyó que la muerte de la tragedia "dionisiaca" también era el nacimiento de la filosofía, entendida como "ciencia apolínea". El filósofo está siempre abocado a un metaprincipio no racional, unos "bordes" abismales del Λόγος: el silencio, el grito, la muerte...

 Pensar con palabras en medio de la tormenta, en medio de la guerra, en mitad del océano, en mitad de la nada... ¡qué tarea heroica: reducir a Λόγος el ruido y la furia!

Francisco Huertas Hernández

Jueves 31 de agosto de 2023

PDF 1: Cuaderno de Filosofía: Qué es Filosofía / Antropología: naturaleza & cultura. Filosofía. 1º Bachillerato. Alumno: Antonio Chaves Cordón. 2005

PDF 2: Cuaderno de Filosofía: La muerte. Filosofía. 1º Bachillerato. Alumno: Antonio Chaves Cordón. 2006

PDF 3: Cuaderno de Filosofía: Estética. Filosofía. 1º Bachillerato. Alumno: Antonio Chaves Cordón. 2006

 

 

"La conquista de la felicidad". B. Russell. Resumen PDF. Alumna: Luna Martínez Pérez. Filosofía. 1º Bachillerato. Profesor: Francisco Huertas Hernández. IES Victoria Kent. Elx. 2007-2008

PDF Resumen: "La conquista de la felicidad". Bertrand Russell

Filosofía. 1º Bachillerato A

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

Resumen: "La conquista de la felicidad". Bertrand Russell

2ª parte

"¿Es todavía posible la felicidad?"

Filosofía. 1º Bachillerato A

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

 Luna Martínez Pérez fue una estudiante legendaria en el Instituto Victoria Kent, de Elche, una ciudad del sureste de España. En 2008 todavía pedía yo a los alumnos que hicieran resúmenes de libros. Esto, hoy, carece de sentido, con internet y la Inteligencia Artificial. Total: nadie lee ya. El libro que elegí no era muy original: "La conquista de la felicidad" (The Conquest of Happiness) escrito por el matemático y filósofo Bertrand Russell (1872-1970) y publicado por primera vez por Horace Liveright en 1930. 

 La obra, que podríamos considerar un precedente de los libros de autoayuda, escrita en un lenguaje muy sencillo, se divide en dos partes: «Causas de la infelicidad» y «Causas de la felicidad». La más interesante es la primera, y la más útil, la segunda, creo. El esfuerzo analítico del pensador británico oscila entre el sentido común y la perspicacia psicológica, pues, en definitiva, es más un tratado de psicología que de filosofía.

 Cuando, al inicio de la 2ª parte pregunta con ingenuidad: "Is happiness still possible?", su respuesta es afirmativa: "El secreto de la felicidad es que tus intereses sean lo más amplios posibles y que tus reacciones a las cosas y personas que te interesen sean (…) amistosas". Curiosidad y amistad. Afán de saber y actuar y afecto por los demás y las cosas. No es nuevo, pero es verdadero. Un mundo sin interés es profundamente amargo. El aburrimiento es la principal causa de infelicidad de las personas que no sufren tragedias personales. Y la falta de amor y la soledad son la causa letal de la depresión y la "muerte en vida". 

 Luna estudió Filosofía en la Universidad de Granada un año o dos, luego hizo Historia, creo. No he sabido más de ella. Hizo teatro escolar con Inma en esos años del instituto. Y es citada en mi libro "Diario de un Profesor de Filosofía": "Creo recordar que a Luna, allá por 2007, se le quedó grabado aquello de la música inaccesiblemente bella de György Ligeti".

 Si alguien me preguntara qué es lo más importante en la vida, respondería sin dudar: el amor. Porque el amor es la felicidad. No puede haber otra. Primero sientes -¡y ay si no es así!- el amor de tus padres: la protección. Luego, descubres el afecto de los amigos y eso tan raro del amor de pareja: sientes el deseo y la compañía. Y, sobrevolando todo, siempre, el amor -imposible- de Dios, que si existe no se manifiesta, por más que haya hombres que ante la grandeza del universo experimenten su presencia. La felicidad es el amor y el anhelo de buscar verdad, justicia, bondad y belleza.

 Si algún día Luna lee esto quiero que sepa que dando clase a alumnos como ella fui feliz, pues en esa misión se conciliaban el amor, la verdad y la belleza...

Francisco Huertas Hernández

30 de agosto de 2023

Resumen: "La conquista de la felicidad". Bertrand Russell

1ª parte

Filosofía. 1º Bachillerato A

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

Resumen: "La conquista de la felicidad". Bertrand Russell

2ª parte

Filosofía. 1º Bachillerato A

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx (Alacant)

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

PDF. "La conquista de la felicidad". B. Russell. Resumen. Alumna: Luna Martínez Pérez. Filosofía. 1º Bachillerato