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viernes, 15 de septiembre de 2023

¿Qué es la normalidad? Debate. 4º ESO. Filosofía. 14-9-2023. IES Dr. Balmis. Alicante. Profesor: Francisco Huertas Hernández

¿Qué es la normalidad? Debate
4º ESO. Filosofía
2023-2024. 2ª clase
Jueves 14 de septiembre de 2023
IES Dr. Balmis. Alicante
Profesor: Francisco Huertas Hernández

¿Qué es la normalidad?
Debate
4º ESO. Filosofía
2023-2024. 2ª clase
Jueves 14 de septiembre de 2023
IES Dr. Balmis. Alicante
Profesor: Francisco Huertas Hernández
Pizarra escrita por Olga Burbano Valencia

 El tiempo ha pasado, y éste es mi último trimestre en activo. Empezaré nombrando a todos los estudiantes de la asignatura optativa de Filosofía de 4º ESO el curso 2023-2024, en el Instituto Doctor Balmis, de la ciudad de Alicante, en el sur de España: Hiba, Aigres, Olga, Iván, Yatziri, Alejandra, Yous, Yaiza, Franca, Sebastián, Luisa, Thais, Gabriela, Juan S, Matei, Nesrine. Creo que no me dejo a nadie.

 El primer día -martes 12 de septiembre- hice una presentación de la materia, con los contenidos y los criterios de calificación. Luego les di tres preguntas para el primer debate: ¿Qué es la normalidad? Las cuestiones añadían a la definición, quién decide qué es lo normal, y qué relación hay entre normalidad y discriminación.

 El jueves 14 de septiembre de 2023, tras pasear por la Playa de San Juan y desayunar en 7 Lounge, llegué al instituto e hicimos un debate, que fue uno de los mejores que he visto en mucho tiempo. Creo que todos salimos muy contentos.


7 Lounge Bar
Gran Vía Pintor Xavier Soler, 7. 03015 Alacant
Jueves 14 de septiembre de 2023
Foto: Francisco Huertas Hernández

Playa de San Juan. Alicante
Jueves 14 de septiembre de 2023
Foto: Francisco Huertas Hernández

 Franca comenzó el debate definiendo "normalidad" desde un punto de vista psicológico. Dijo que consiste en "ser tú mismo" y "no aparentar" lo que no eres para ser aceptado. Yaiza siguió con la definición, y aclaró que ser "normal" es "ser natural". Entendimos que esta idea es la misma que expresó Franca. Una definición más compleja vino de Alejandra: la "normalidad" es "la percepción que tiene cada uno de lo que es correcto, porque se ajusta a unas normas fijadas de antemano". Esas normas preestablecidas proceden, sin duda, de la sociedad. Son las costumbres. Esta última aportación de la alumna nos llevó a la siguiente cuestión.

 ¿Quién decide que es lo normal? Sebastián explicó que cada uno juzga, según su razón, lo que considera normal. Luisa dio el punto de vista contrario: es la sociedad la que ejerce "presión social" a través de "estereotipos" que te dicen qué es lo normal.

 Aquí ampliaré estos dos conceptos sociológicos. "Presión social" es "la influencia ejercida por un grupo social para lograr que una persona cambie sus actitudes, sus pensamientos o, incluso, sus valores" (Francisco Coll Morales). La presión social suele ser "invisible" para la persona que la recibe. La adolescencia y la juventud son épocas en que se recibe mucha presión social en redes sociales, tv, centros educativos, grupo de amigos. 
 Un "estereotipo" es "la percepción o creencias generalizadas, que se tiene sobre un determinado grupo o categoría de personas". Suele ser un prejuicio (preconcepción), negativo, reduccionista y discriminador. La palabra griega "estereotipo" significa etimológicamente "molde sólido", y está compuesta por dos términos: στερεός [stereós], «sólido», y τύπος [typos], «impresión, molde». La mayor parte de los "estereotipos" se "construyen" con la falacia (falso razonamiento) de la "falsa generalización", que atribuye a todos los miembros de un grupo los defectos de uno solo. Ves un caso, y te apresuras a decir: "Todos los X son...".

 La última cuestión era la relación entre normalidad y discriminación. Acabamos de explicarlo a través de los estereotipos o prejuicios discriminatorios. Juan comentó que "la normalidad o forma de vida" de una persona puede ser "negada" (atacada, rechazada) por otros, lo que supone una evidente discriminación. Se mencionó la discriminación religiosa. Incluso en el caso de que las creencias religiosas pudieran ser falsas desde la óptica de la ciencia, el creyente se sentiría discriminado al negársele sus valores vitales fundamentales, el sentido de su vida.

 En el debate, que fue extraordinariamente dinámico y participativo, hubo ejemplos y casos, que ya he olvidado, pero lo "esencial" está recogido aquí, usando la foto de la pizarra que escribió Olga, como secretaria.

 Espero que el resto del trimestre pueda ser tan fructífero. Todos salimos muy contentos. 

sábado, 9 de septiembre de 2023

Filosofía. 4º ESO. PDF Presentación: Contenidos y Evaluación. 2023-2024. Profesor: Francisco Huertas Hernández

Filosofía. 4º ESO
PDF Presentación: Contenidos y Evaluación
2023-2024
Profesor: Francisco Huertas Hernández

"Mr. Nobody" (2009). Jaco van Dormael
Película belga de ciencia ficción con gran contenido filosófico.
 "Una película reciente que refleja la vida del último mortal del mundo, en el que la mayoría de personas ha alcanzado la "inmortalidad" gracias a los logros de la ciencia. Sobre la muerte el "Sr. Nadie" piensa, recuerda o imagina una serie de situaciones que podrían ocurrir dependiendo de lo que decidiera.
La libertad o capacidad de elección, así como el amor, la muerte y el sentido de la vida, son temas filosóficos sobre los que la película reflexiona"

"La historia arranca en el año 2092. Los avances científicos han conseguido, gracias a un proceso de telomerización cromosómica, la regeneración celular infinita y, con ello, la cuasi inmortalidad. El mundo asiste con expectación a las últimas horas de Nemo Nobody, el último ser humano mortal. El supercentenario Nemo, que ha cumplido 118 años, evoca, entre los jirones de su memoria, instantes cruciales de su vida, como la separación de sus padres, el recuerdo de sus tres amores principales y las dificultades posteriores que sufrió en sendos instantes cruciales de su vida, sucedidos a la edad de nueve, de quince y de treinta y cuatro años. Con el discurrir de la historia, el espectador asiste a diversas encrucijadas vitales ("¿qué habría sucedido si se hubiera elegido otra opción?". Esta pregunta es un "condicional contrafáctico"enunciado condicional en el cual interviene la noción de posibilidad, expresada gramaticalmente por la introducción del subjuntivo) que se le presentan al protagonista, un laberinto de caminos que se van ramificando según las diferentes decisiones tomadas (o evitadas).
Mediante un estilo narrativo no lineal, la historia propone una profunda reflexión en torno a las implicaciones del proceso de la elección entre opciones y a la hipótesis del multiverso (universos paralelos o mundos paralelos es como se denomina a una hipótesis física)".


 La Filosofía es peculiar. Por un lado, es el conocimiento -racional- más antiguo de la humanidad, junto con las matemáticas. Se remonta al siglo VI aC en unas ciudades griegas (Mileto, Éfeso) que hoy pertenecen a Turquía. Esta forma de entender el mundo (cosmovisión) se hace preguntas intemporales y universales. Pero, por otro lado, es un conocimiento tan actual que permite "reflexionar", "preguntándose" por los asuntos más urgentes de la humanidad: el futuro de la especie humana; la muerte y el sentido de la vida; la Inteligencia Artificial y el Transhumanismo; la relación entre humanos, animalesandroides, cyborgs y extraterrestres; la Posverdad; el papel de la razón, las emociones y las creencias en la conciencia y en las relaciones con otras conciencias; la felicidad; qué debemos hacer en la vida; la existencia del bien...

 Si las grandes preguntas filosóficas (8 Preguntas Filosóficas. Problemas de la Filosofía. ¿Qué es Filosofía? 4º ESO. Clase real. 22-9-2022) aún nos preocupan y nos exigen debatir, responder (definiendo, clasificando, argumentando con lógica) y actuar moralmente es porque la filosofía (philosophia, φιλοσοφία) representa una "inquietud" natural en el ser humano: el ser que se pregunta y quiere saber, el ser que tiene "curiosidad" y necesita entender qué hay detrás de las "apariencias", las "creencias" y "opiniones" aceptadas por la mayoría.

 Veamos un ejemplo de preguntas "inocentes" de fuerte contenido "filosófico", o "científico", que, en definitiva, representan lo mismo: "saber racional":

 "Estamos en invierno y ha helado fuerte durante la noche. Tu hijo de 4 años te pregunta por qué has vaciado el agua de la piscina para cambiarla por un trozo de hielo tan frío.

 a- Buscas el teléfono de un buen psicólogo infantil

 b- Le pasas un capítulo de los “Teletubbies” porque es demasiado pronto para hacerle entender la física

 c- Te preguntas cómo sabes tú que sigue siendo agua y que sólo ha cambiado de estado"

 Este ejemplo -con mucho humor: "humor" y "filosofía" son inseparables desde la "ironía" socrática- está sacado de un libro francés escrito por Christophe Verselle: “La philo est un jeu. Petits exercices de cogitation philosophique”. Librio. Paris. 2008. Una introducción para adolescentes que estudian secundaria en Francia. Los franceses aman las abreviaturas: "philo" en vez de "philosophie". Estas preguntas "filosóficas" surgidas de la vida cotidiana quizás no tengan la "apariencia" de ser verdaderamente filosóficas. Pero lo importante es darse cuenta de adónde apuntan: a una "esencia" oculta tras una "apariencia".


 Vivimos en una sociedad hipertecnologizada, hiperdigitalizada, en la que se consume mucho, circula mucha información (aunque, sobre todo, entretenimiento) en las pantallas, y nos exhibimos buscando la aprobación de los demás en forma de likes, pero, sin darnos cuenta, "pensamos" cada vez menos, si por "pensar" (examinar mentalmente algo con atención para formar un juicio) entendemos "preguntarnos con asombro por lo que hay más allá de las apariencias, respondiendo racionalmente". Eso es lo que hizo, hace y hará la filosofía. Y lo que intentaremos este curso, una vez más... 

Francisco Huertas Hernández
Sábado 9 de septiembre de 2023

PDF. Filosofía. 4º ESO. PDF Presentación: Contenidos y Evaluación. 2023-2024. Profesor: Francisco Huertas Hernández


 

sábado, 27 de mayo de 2023

Ética: ¿Qué es el Intelectualismo Moral de Sócrates? Reflexiones desde clase. Filosofía. 4º ESO. 26-5-2023. Francisco Huertas Hernández

Ética: ¿Qué es el Intelectualismo Moral de Sócrates?
Reflexiones desde clase. Filosofía. 4º ESO. 26-5-2023
Francisco Huertas Hernández

Mural realizado por estudiantes en la Semana Cultural de abril de 2023: Lágrimas por la naturaleza muerta & Libros libres
IES Doctor Balmis
Calle Cerámica, 24. 03010 Alicante
Fotografía de Francisco Huertas Hernández

 Estábamos haciendo un repaso con las preguntas del examen de Filosofía de 4º ESO. La indolencia habitual de los alumnos contrastaba con la importancia del Intelectualismo Moral, la teoría ética del ateniense Sócrates (470-399 aC), expuesta por su discípulo Platón (427-347 aC) en el Diálogo "Menón". Leamos el famoso pasaje:

"Sócrates: ¿Hay unos que desean las cosas malas y otros que desean las cosas buenas? ¿No te parece, distinguido amigo, que todos desean las cosas buenas?
Menón: No, no me lo parece.
Sócrates.: ¿Hay, entonces, quienes desean las cosas malas?
Menón: Sí.
Sócrates: ¿Pero dices que pensando que las cosas malas son buenas o que, incluso conociendo que son malas, sin embargo, las desean?
Menón: Me parece que en los dos sentidos.
Sócrates: ¿A qué llamas desear? ¿A que algo llegue a ser de uno?
Menón: A que llegue a serlo, ¿a qué si no?
Sócrates: ¿Pero pensando que las cosas malas benefician a aquel a quien le llegan o sabiendo que las cosas malas perjudican a aquel a quien se dan?
Menón: Hay quienes piensan que las cosas malas benefician, y hay quienes saben que perjudican.
Sócrates: ¿Te parece que saben que son malas las cosas malas quienes creen que las cosas malas benefician?
Menón: No, eso no me lo parece en absoluto.
Sócrates: Luego es claro que ésos no desean las cosas malas, esos que las desconocen como tales, sino que desean las que piensan que son buenas, aunque ellas son malas. Así que los que las desconocen y creen que son buenas, es evidente que desean las cosas buenas, ¿verdad?
Menón: Probablemente es así.
Sócrates: Pues ¿qué? ¿Es que los que desean las cosas malas, como dices, pensando que las cosas malas perjudican a aquel a quien llegan, saben seguro que serán perjudicados por ellas?
Menón: Necesariamente.
Sócrates: ¿Pero es que no creen que los que son perjudicados son desdichados en la medida misma en que son perjudicados?
Menón: También esto es necesario.
Sócrates: ¿Y es que a los desdichados no les va mal?
Menón: Yo creo que sí.
Sócrates: ¿Hay, entonces, alguien que quiera ser desdichado y quiera que le vaya mal?
Menón: No lo creo, Sócrates.
Sócrates: Luego no quiere nadie las cosas malas, Menón, a no ser que quiera ser él mismo malo. Pues, ¿qué otra cosa es ser desdichado, sino desear las cosas malas y conseguirlas?
"

Platón: "Μένων" (Menón). 77b-78a

(Μένων
δοκεῖ τοίνυν μοι, ὦ Σώκρατες, ἀρετὴ εἶναι, καθάπερ ὁ ποιητὴς λέγει, ‘χαίρειν τε καλοῖσι καὶ δύνασθαι:’ καὶ ἐγὼ τοῦτο λέγω ἀρετήν, ἐπιθυμοῦντα τῶν καλῶν δυνατὸν εἶναι πορίζεσθαι.

Σωκράτης
ἆρα λέγεις τὸν τῶν καλῶν ἐπιθυμοῦντα ἀγαθῶν ἐπιθυμητὴν εἶναι;

Μένων
μάλιστά γε.

Σωκράτης
ἆρα ὡς ὄντων τινῶν οἳ τῶν κακῶν ἐπιθυμοῦσιν, ἑτέρων δὲ οἳ τῶν [77ξ] ἀγαθῶν; οὐ πάντες, ὤριστε, δοκοῦσί σοι τῶν ἀγαθῶν ἐπιθυμεῖν;

Μένων
οὐκ ἔμοιγε.

Σωκράτης
ἀλλά τινες τῶν κακῶν;

Μένων
ναί.

Σωκράτης
οἰόμενοι τὰ κακὰ ἀγαθὰ εἶναι, λέγεις, ἢ καὶ γιγνώσκοντες ὅτι κακά ἐστιν ὅμως ἐπιθυμοῦσιν αὐτῶν;

Μένων
ἀμφότερα ἔμοιγε δοκοῦσιν.

Σωκράτης
ἦ γὰρ δοκεῖ τίς σοι, ὦ Μένων, γιγνώσκων τὰ κακὰ ὅτι κακά ἐστιν ὅμως ἐπιθυμεῖν αὐτῶν;

Μένων
μάλιστα.

Σωκράτης
τί ἐπιθυμεῖν λέγεις; ἦ γενέσθαι αὐτῷ;

Μένων
γενέσθαι: τί γὰρ [77δ] ἄλλο;
Σωκράτης
πότερον ἡγούμενος τὰ κακὰ ὠφελεῖν ἐκεῖνον ᾧ ἂν γένηται, ἢ γιγνώσκων τὰ κακὰ ὅτι βλάπτει ᾧ ἂν παρῇ;

Μένων
εἰσὶ μὲν οἳ ἡγούμενοι τὰ κακὰ ὠφελεῖν, εἰσὶν δὲ καὶ οἳ γιγνώσκοντες ὅτι βλάπτει.

Σωκράτης
ἦ καὶ δοκοῦσί σοι γιγνώσκειν τὰ κακὰ ὅτι κακά ἐστιν οἱ ἡγούμενοι τὰ κακὰ ὠφελεῖν;

Μένων
οὐ πάνυ μοι δοκεῖ τοῦτό γε.

Σωκράτης
οὐκοῦν δῆλον ὅτι οὗτοι μὲν οὐ τῶν κακῶν ἐπιθυμοῦσιν, [77ε] οἱ ἀγνοοῦντες αὐτά, ἀλλὰ ἐκείνων ἃ ᾤοντο ἀγαθὰ εἶναι, ἔστιν δὲ ταῦτά γε κακά: ὥστε οἱ ἀγνοοῦντες αὐτὰ καὶ οἰόμενοι ἀγαθὰ εἶναι δῆλον ὅτι τῶν ἀγαθῶν ἐπιθυμοῦσιν. ἢ οὔ;
Μένων
κινδυνεύουσιν οὗτοί γε.

Σωκράτης
τί δέ; οἱ τῶν κακῶν μὲν ἐπιθυμοῦντες, ὡς φῂς σύ, ἡγούμενοι δὲ τὰ κακὰ βλάπτειν ἐκεῖνον ᾧ ἂν γίγνηται, γιγνώσκουσιν δήπου ὅτι βλαβήσονται ὑπ᾽ αὐτῶν;

Μένων
[78α] ἀνάγκη.
Σωκράτης
ἀλλὰ τοὺς βλαπτομένους οὗτοι οὐκ οἴονται ἀθλίους εἶναι καθ᾽ ὅσον βλάπτονται;

Μένων
καὶ τοῦτο ἀνάγκη.

Σωκράτης
τοὺς δὲ ἀθλίους οὐ κακοδαίμονας;

Μένων
οἶμαι ἔγωγε.

Σωκράτης
ἔστιν οὖν ὅστις βούλεται ἄθλιος καὶ κακοδαίμων εἶναι;

Μένων
οὔ μοι δοκεῖ, ὦ Σώκρατες.

Σωκράτης
οὐκ ἄρα βούλεται, ὦ Μένων, τὰ κακὰ οὐδείς, εἴπερ μὴ βούλεται τοιοῦτος εἶναι. τί γὰρ ἄλλο ἐστὶν ἄθλιον εἶναι ἢ ἐπιθυμεῖν τε τῶν κακῶν καὶ κτᾶσθαι;

Μένων
κινδυνεύεις)

Σωκράτης (Sócrates) (Atenas, 470 aC - Atenas 399 aC)
Busto romano de mármol. Siglo I. Copia de una estatua de bronce perdida del escultor Λύσιππος (Lisipo) (390-318 aC)
Portrait of Socrates. Marble. Roman artwork (1st century), perhaps a copy of a lost bronze statue made by Lysippos

Filósofo ateniense, maestro de Platón. Sócrates defendió que era posible alcanzar la virtud (ἀρετή), es decir, el bien (ἀγαθόν), mediante el conocimiento. Esta teoría se llama intelectualismo moral: es bueno quien conoce teóricamente el bien, y malo es el ignorante, que desconoce el bien. Y el conocimiento se obtenía por medio del diálogo oral con otras personas. Esto lo hacía el maestro en las plazas y palestras atenienses. La búsqueda de las definiciones de las virtudes era un proceso de intercambio de preguntas y respuestas en el que se alumbraba en la mente de los interlocutores la verdad. Esto lo denominaba mayéutica (μαιευτικός). Sócrates fue enemigo de la escritura, un maestro de virtud, que fue fiel a su voz interior (δαίμων) y sus principios, pagando con la muerte, tras una condena injusta, su existencia íntegra y austera. No conoció riquezas ni comodidades, y de él cuenta Platón casi todo lo que sabemos del maestro

 "Desear las cosas buenas" es desear la "virtud" (ἀρετή), lo único realmente bueno en la vida del hombre, pues depende de él y no de la fortuna, que trae y quita salud, riqueza y honores. Los que creen que las cosas malas les benefician - como afirma Menón, pensando en la existencia real de individuos malos e injustos- son personas ignorantes (palabra que no aparece en el texto). La pregunta inocente o irónica de Sócrates, "¿Te parece que saben que son malas las cosas malas quienes creen que las cosas malas benefician?", apunta a la ignorancia de los que prefieren las cosas malas, o sea, la injusticia. Pues es la injusticia el peor mal moral, y, en la práctica, lo contrario de la virtud. Sócrates necesita probar que desear lo malo es irracional y absurdo, y pregunta: "¿Es que los que desean las cosas malas, como dices, pensando que las cosas malas perjudican a aquel a quien llegan, saben seguro que serán perjudicados por ellas?". Y sigue: "¿Pero es que no creen que los que son perjudicados son desdichados en la medida misma en que son perjudicados?"

 Veamos esto: ser perjudicado (βλαπτομένους) acarrea ser desdichado (άθλιος). Otra traducción de esta pregunta dice: "¿Y no creen ésos que los que reciben el daño merecen lástima en la medida en que son dañados?" El mayor perjuicio es ser desdichado, o sea, merecer lástima, ser miserable. La traducción de "άθλιος" como "miserable, desgraciado, abandonado, indigente" indica una "carencia". El que pierde la virtud (ἀρετή) se vuelve desgraciado, porque deja de ser "excelente". La vida del que, por ignorancia, se aleja de la "excelencia" se hace merecedora de "lástima".

 La conclusión de Sócrates -"luego nadie quiere las cosas malas, Menón, a no ser que quiera ser él mismo malo. Pues, ¿qué otra cosa es ser desdichado, sino desear las cosas malas y conseguirlas?"- introduce el "castigo" como consecuencia de la "ignorancia" de la "virtud": la "desdicha" (άθλιος) es la carencia de "razón moral". Es decir, la "virtud" es "sabiduría". Platón -siguiendo el Intelectualismo Moral socrático- identificó la máxima sabiduría con el conocimiento del Bien en sí

 En mi explicación de clase hoy acudí a la infancia -esa etapa pre-racional del ser humano- cuando los actos no pueden ser castigados porque el niño no sabe lo que ha hecho (ausencia de conocimiento es ausencia de responsabilidad moral). Igual pasa con los adultos, según Sócrates, ¿cómo va a ser valiente quien no sabe lo que es la valentía? El soldado valiente que no supo lo que hizo no es valiente, y no podría repetir su acción al carecer de conocimiento. Tampoco hemos de llamar generoso o justo -todas estas son virtudes: valentía, generosidad, justicia- a quien actuó por azar, sin saber lo que hacía. Solo el conocimiento previo puede orientar nuestras decisiones, y solo el deseo de la virtud nos vuelve buenos. Y para desear la virtud hay que conocerla

 El conocimiento teórico del bien (ἀγαθός), o virtud (ἀρετή), es anterior a su aplicación, la práctica o conducta (acción) buena o virtuosa. El bien es la suma de todas las virtudes, o, más bien, la virtud principal, que tanto para Sócrates como para Platón, es la justicia (δικαιοσύνη). 

 Sobre la necesidad lógica de que la teoría (razón, saber) sea anterior a la práctica (voluntad, conducta) no hay discusión en Sócrates y Platón. Por eso son intelectualistas (la razón precede a la voluntad), y no voluntaristas (la voluntad precede a la razón). En estos tiempos actuales hay un ataque pedagógico y mercantilista a la teoría, a la que se considera inútil por ineficiente, no rentable, abstracta (separada de la vida), y anticuada. Pero yo pongo en clase el ejemplo del estudio de lenguas flexivas (con declinaciones), como el alemán o el ruso, sin el conocimiento previo de la gramática. Si no sabes qué es el caso acusativo, dativo, genitivo o ablativo, no sabrás por qué unas palabras tienen unas terminaciones y no otras. La práctica se vuelve incomprensible sin el conocimiento de las reglas (teoría)

Σωκράτης (Sócrates)
Sello / Estampilla / Stamp - 0,50 euros
Ελληνική Δημοκρατία (Democracia Helénica)
Hellas (Grecia). 2019

 El Intelectualismo Moral, por tanto, es una teoría ética de Sócrates que afirma que la virtud es conocimiento, y el "mal" es ignorancia. Nadie puede actuar mal a sabiendas, porque obrar mal nos vuelve desdichados, por muchos motivos: remordimiento de conciencia, sentimiento de culpa, miedo a ser descubiertos, dar lástima, pérdida de nuestra excelencia. El hombre que se vuelve peor, y no mejor, sufre, porque la falta de virtud -la injusticia- es la "enfermedad" del alma. ¿Quién sabiendo todo esto preferirá ser malo? Porque ser malo es estar enfermo, y sufrir los dolores de la enfermedad moral expuestos.

 Esta "racionalidad" exagerada de Sócrates descarta la virtud como "habilidad práctica", "empatía emocional" con los otros, o "interés". El pensador alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900), con esa agudeza que le caracterizaba, sentenció que la "ecuación socrática" del Intelectualismo Moral era "antivital": "razón=virtud=felicidad". Y es antivital porque combate los instintos. La felicidad para Sócrates es la "salud del alma", es decir, su "virtud", la justicia. Solamente podrá alcanzar la felicidad quien sea virtuoso, justo, y esto únicamente procede del conocimiento racional, que se aleja de los instintos, de las emociones y de intereses egoístas y materiales

Francisco Huertas Hernández
Mayo de 2023

viernes, 19 de mayo de 2023

Filosofía. Repaso: Temas 1-4. Qué es Filosofía / Paso del mito al Λόγος / Psicología / Epistemología. 4º ESO. 19-5-2023. Profesor: Francisco Huertas Hernández. IES Doctor Balmis. Alicante

Filosofía. Repaso Final: Temas 1-4. Qué es Filosofía / Paso del mito al Λόγος / Psicología / Epistemología
4º ESO
19 mayo 2023
Profesor: Francisco Huertas Hernández
IES Doctor Balmis. Alicante

Filosofía. Repaso Final: Temas 1-4
Tema 1: ¿Qué es Filosofía?
Tema 2: Origen de la filosofía: el paso del μῦθος (mito) al λóγος (logos). De la ilusión engañosa de los mitos al desengaño desvelador de la razón
Tema 3: Psicología: Mente & Conducta. Psicología filosófica: los sentimientos y emociones (pasiones). "Las pasiones del alma" de René Descartes 
Tema 4: El conocimiento (Epistemología)
4º ESO
19 mayo 2023
Pizarra escrita por Dani Hernández Ivanova
Profesor: Francisco Huertas Hernández
IES Doctor Balmis. Alicante

 Diario de Clase: Ha empezado a llover en la ciudad de Alicante. Una prolongada sequía (la provincia de Alicante tiene sus embalses solo al 32%) convierte el agua celeste en un extraño fenómeno, tanto como para preguntar yo si un aguacero muy fuerte podría matar a un hombre. José Antonio sentenció: "Morir a manos de lo que nos da vida: el agua". Un verdadero aforismo (pensamiento breve y sabio, como un haiku). Existe un niño inglés, que según los médicos, si podría morir por la lluvia: Noah Connell, que padece el "Síndrome de Noah" (trastorno genético que evita el desarrollo normal en varias partes del cuerpo) y tiene una constitución física muy débil.

 Antes de emprender un repaso general del curso hube de escuchar de un alumno que esto era aburrido, lo que provocó mi indignación irónica.

 Dani H. en la pizarra organizó lo que se iba diciendo. Aarón, Dani G., y algún otro, iban respondiendo a mis preguntas.

 Empezamos por el tema 1: "¿Qué es Filosofía?" Aparte de la etimología de "amor a la sabiduría", es una actividad de preguntarse acerca de todo, y la búsqueda de las causas o principios (ἀρχή) -¿Por qué?-, esencia -¿Qué?- y finalidad o sentido -¿Para qué?- de todo lo que existe

 En el tema 2 vimos "El origen de la Filosofía. El paso del μῦθος (mito) al λóγος (logos)". Hoy no insistimos en que nació en Jonia (Mileto) en el siglo VI aC con las reflexiones de Thales sobre el agua. En todo caso fue el cambio de mentalidad, al dejar de creer en leyendas y supersticiones (mitos) lo que dio lugar a una nueva mentalidad racional (logos), y esto es lo que llamamos "φιλοσοφία" desde Pitágoras.

 El tema 3 fue de "Psicología". Hoy la psicología es una ciencia independiente de la Filosofía, pero fue una parte de ésta hasta la segunda mitad del siglo XIX (1879) cuando Wilhelm Wundt creó un laboratorio de psicología en Leipzig (Alemania). Desde la época de Platón (s. V-IV aC) hasta Wundt, la psicología fue el estudio del alma (ψυχή, psyjé), o de la mente. En el siglo XX, con el conductismo (behaviorism), se convirtió en ciencia de la conducta
 Pero, ¿qué diferencia hay entre mente y conducta? La mente es la actividad psíquica interna de una persona, no observable desde fuera: percibir, recordar, imaginar, pensar, sentir/emocionarse, querer... Mientras que la conducta es la actividad física, observable desde fuera, y, por tanto, medible, del organismo. Son nuestras acciones o comportamiento. Van desde los movimientos reflejos y los instintos, que son automáticos e involuntarios, hasta la conducta aprendida y la inteligente, que necesitan de la actividad mental de la memoria y el pensamiento. Si un perro es adiestrado repite una conducta igual que la aprendió, pero la conducta inteligente, como el fontanero que debe arreglar una avería que nunca vio, requiere, no de la memoria, sino de la inteligencia y el pensamiento.

 Y llegamos al repaso del tema 4, "El conocimiento. Epistemología", uno de los problemas fundamentales de la filosofía. ¿Qué es conocer? Es una actividad mental que consiste en captar lo que te rodea. Por consiguiente en el conocimiento intervienen tres elementos: el sujeto que conoce, el objeto conocido, y la representación, o imagen del objeto en la mente del sujeto, que primero es percepción, luego recuerdo, y, finalmente es una idea, concepto o símbolo. El conocimiento puede tener origen en los sentidos (sobre todo la vista, en el humano), o en la razón (la lógica o las matemáticas, no dependen de ninguna observación). Los filósofos que dicen que todo conocimiento procede y se comprueba con los sentidos, la observación o experiencia (ἐμπειρία, empeiría) son los empiristas. Y los que sostienen que todo conocimiento procede y se verifica con la razón son los racionalistas

 Hasta aquí un resumen (con algunas ampliaciones) de la clase de hoy, cuya pizarra podéis ver arriba.

 La filosofía es una actividad mental de personas curiosas, inquietas, disconformes con lo que ven y con lo que les dicen. Personas que se "atreven a saber" (sapere aude) -como escribió Immanuel Kant-, porque "creer" no es "saber". Los que creen no se preguntan nada, porque obedecen. Los que se preguntan quieren "saber" porque no les valen las creencias, ni las costumbres, ni obedecer, lo que la mayoría hace sin rechistar. La "alegoría de la caverna" de Platón trata de esos "filósofos" que amando la sabiduría, rompen con las cadenas de las creencias, las costumbres y la sumisión. Y escalan por las escarpadas pendientes de la cueva para "averiguar" qué hay fuera, de donde viene la luz. La metáfora de la luz como verdad es muy clara: ¿si queréis ver bien qué hacéis? Encender la lámpara, ¿no? O mejor, salir al sol. Allí donde podemos leer la letra pequeña de los prospectos de los medicamentos, y divisar los nervios de las hojas de las plantas, y el movimiento de las hormigas, y la silueta de las nubes, y el horizonte, que es una "llamada" permanente, a seguir el camino... La verdad está en el camino hacia ese horizonte, o tras él...

El horizonte
Fotografía de Francisco Huertas Hernández
14 mayo de 2023

Líneas de tierra y cielo
La sombra y la luz
Bulevar del Pla. Alicante
2023
Fotografía de Francisco Huertas Hernández

Planta
Balneario de Archena
Abril 2023
Fotografía de Francisco Huertas Hernández


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- Francisco Huertas Hernández: "Quiero agradecer la aportación de Dani Hernández Ivanova en clase, cuando observó con acierto que la pregunta por la esencia es "¿Qué?", y no "¿Por qué?", ya que ésta última es la pregunta por la causa. Formular las 3 preguntas de la φιλοσοφία de esta manera: ¿Por qué? (Causa), ¿Qué? (Esencia) y ¿Para qué? (Finalidad, Sentido). Esto es la φιλοσοφία como búsqueda racional de un fundamento en el pasado (causa=ἀρχή), presente (esencia=οὐσία), y futuro (finalidad, sentido=τέλος). Fue Aristóteles el que organizó las 4 causas de cualquier realidad (sustancia): causa material, causa formal, causa eficiente, causa final. La primera coincide con el ἀρχή de los presocráticos. La segunda con la esencia (οὐσία). La tercera con el quién produjo o creó algo. La cuarta causa es la finalidad, hacia dónde se dirige el desarrollo de un ser, o una actividad (τέλος)"

viernes, 31 de marzo de 2023

El amor. Debate ampliado. Filosofía. 4º ESO. 30-31 marzo 2023. Profesor: Francisco Huertas Hernández

El amor. Debate ampliado
Filosofía. 4º ESO
30-31 marzo 2023
Profesor: Francisco Huertas Hernández

El amor. Debate. Definición. ¿Necesitamos amar? (2)
Filosofía. 4º ESO
Debate. Jueves 30 marzo 2023
Pizarra escrita por Dani Hernández Ivanova
Curso 2022-2023
Profesor: Francisco Huertas Hernández
IES Dr. Balmis. Alicante

El amor. Debate. Semejanza o complementariedad en el origen del amor (3)
Filosofía. 4º ESO
Debate. Viernes 31 marzo 2023
Pizarra escrita por Paulina Vásquez Osorio
Curso 2022-2023
Profesor: Francisco Huertas Hernández
IES Dr. Balmis. Alicante

El amor. Debate. Cuestiones para debatir (1)
Filosofía. 4º ESO
Debate. Jueves 30 marzo 2023
Pizarra escrita por Dani Hernández Ivanova
Curso 2022-2023
Profesor: Francisco Huertas Hernández
IES Dr. Balmis. Alicante


El amor
¿Qué es? ¿Para qué sirve? ¿Cómo saber si estamos enamorados? Peligros del amor
Filosofía. 4º ESO
1 abril 2023
Resumen original de Sandra Menargues Pérez. PR4

 Hablar sobre el amor es una inclinación natural del ser humano, aunque reflexionar sobre ello sea casi contradictorio, porque el amor es un sentimiento, y en filosofía se exigen razonamientos o argumentaciones, y no sentimientos

 En España, el filósofo José Ortega y Gasset (1883-1955) escribió este profundo razonamiento en su libro "Estudios sobre el amor" (1939):

"En el acto amoroso, la persona sale fuera de sí: es tal vez el máximo ensayo que la naturaleza hace para que cada cual salga de sí mismo hacia otra cosa. No ella hacia mí, sino yo gravito hacia ella"

José Ortega y Gasset: "Estudios sobre el amor"
Espasa Calpe
Buenos Aires. 1940
Segunda Edición

José Ortega y Gasset (Madrid 1883-1955)
El filósofo español más importante

 Este punto de partida no apareció en los dos días de debate en la clase de Filosofía de 4º ESO, que intentaré reflejar aquí. 
 Ortega y Gasset entiende el amor como acto de "trascendencia" (salir uno de sí mismo), como "acto" de "apertura" hacia el "otro". Fue el gran poeta español Pedro Salinas (1891-1951) quien dio perfecta forma lírica a esta idea en su libro "La voz a ti debida" (1933):

"Para vivir no quiero
islas, palacios, torres.
¡Qué alegría más alta:
vivir en los pronombres!"

 Vivir en los pronombres (tú, nosotros) es la forma más pura de la alegría, de la felicidad, del amor, más allá de las cosas, de los bienes materiales y honores. El "yo" ama cuando quiere alejarse de sí, buscando el "tú", para ser, para "fundirse" en el "nosotros". En esos tres pronombres reside todo el amor. Y esto vale para el amor de pareja y para otros tipos.

Pedro Salinas: "La voz a ti debida"
Poema
Los Cuatro Vientos. Editorial Signo. Madrid. 1933
Primera edición

Pedro Salinas Serrano (Madrid 1891-Boston 1951)
Poeta español de la Generación del 27 o de la República

 El jueves 30 de marzo de 2023 llegué a clase y dije: "Hoy haremos un debate sobre el amor". "¿Sin preparación previa?" preguntó Sandra. Asentí. Sobre el amor, los estudiantes pueden hablar y pensar -esperemos que empiecen por lo segundo- sin necesidad de conocer a Ortega, Platón y Salinas, y no digamos ya, a Bécquer, Garcilaso de la Vega o San Juan de la Cruz.
 El amor es una vivencia universal. Todos los humanos pueden experimentarlo en sus diferentes formas. En una sesión de filosofía se trata de pensarlo, no de vivirlo. Cierto es que los grandes poetas y filósofos han sabido plasmar la intensidad y belleza del amor en palabras precisas y profundas, pero ellos también partieron de la vivencia personal y la necesidad de reflexionar sobre ella.

 Dani Hernández, de nuevo, salió a la pizarra, y tomó nota. Las cuestiones que expuse, desordenadas y poco profundas, fueron usadas en parte: a) primero hay que definir el amor, cosa harto difícil; b) ¿es necesario amar para vivir, o para ser feliz?; c) ¿el amor surge de la semejanza o de la complementariedad?; d) ¿cuánto puede durar el amor?; e) ¿qué ventajas y qué peligros presenta el amor, tanto individual como socialmente?; f) ¿para qué sirve el amor?

 En las citas de Ortega y Gasset, y Pedro Salinas, del inicio de este artículo, se han respondido algunas de las cuestiones que en el debate no se abordaron, aunque, sin duda, el estudio más profundo y poliédrico del pensamiento occidental sobre el amor es el libro de Platón (427-347 aC), "Banquete" (Συμπόσιον), en el que se presentan hasta siete discursos sobre el tema de cada uno de los comensales: 1) Fedro (Eros, el amor, es el dios más venerable, da valor, y hace que los que aman se sacrifiquen por sus amados); 2) Pausanias (Hay dos Eros o Afroditas: una vulgar, la del deseo; y otra elevada, el del amor puro); 3) Erixímaco (da la perspectiva médica: hay que buscar el equilibrio entre los dos tipos de amor); 4) Aristófanes (cuenta un mito del origen de los humanos: con tres sexos -masculino, femenino, andrógino- y cuerpos dobles, que fueron partidos por los dioses como castigo, y desde entonces cada mitad busca anhelante su otra mitad. El amor es la búsqueda para completar la carencia de estar incompleto); 5) Agatón (se limita a resumir lo ya expuesto por los otros); 6) Sócrates (recuerda lo que dijo la sacerdotisa Diotima de Mantinea: el amor (Eros) es un ser intermedio -ni mortal ni divino-, hijo de Penía (mortal), que representa la soledad, la ignorancia, la pobreza; y de Poros (dios), que representa la plenitud, la sabiduría, la abundancia. Por eso el amor -es, al mismo tiempo, carencia y deseo de plenitud- busca lo que no tiene: la belleza en el cuerpo, en el alma (bondad), en la virtud, y, finalmente, la Belleza Absoluta. De esta manera idealizamos a la persona amada. El amor es la fuerza que mueve a los seres humanos. El amor impulsa a quien ama hacia lo más elevado: la sabiduría que es el Bien. La filosofía -una forma de amor (búsqueda)- también es algo intermedio entre la ignorancia y la sabiduría); 7) Alcibíades (hace un panegírico de Sócrates como amante). Tras este discurso, todos los participantes, que han bebido mucho vino, y comido en abundancia, se duermen, pero Sócrates permanece despierto, erguido y lúcido.

Female Aulos player surrounded by Symposiasts playing kottabos. Attic red-figure bell-krater, Nicias Painter — ca 420BC. 
Museo Arqueológico Nacional. Madrid (Photo by Marie-Lan Nguyen, Wikimedia Commons)
Esta vasija reproduce un "Symposion" en la época de Platón. Vemos intérpretes femeninas de aulos (flauta), y el "cótabo" (en griego κότταβος), que era un juego de habilidad, practicado por los griegos en los simposios, que consistía en verter en un determinado lugar el residuo que quedaba en una copa tras beber de ella.
La música, la bebida (vino), y los discursos, eran los elementos de estos "Symposia"

 Dani González definió el amor como atracción. Procuraron distinguirlo de la "pasión" (intensa y breve) -el amor es sentimiento, y la pasión es emoción-, y no parecía avanzarse hacia una definición más completa, así que José Antonio busco el significado del DRAE. Una gran lista de características (esenciales) del amor, que ningún alumno pensó: confianza, deseo de unión, completud, energizante, creador (procreador), compromiso, y me atreví a sugerir el "perdón", como elemento importante, aunque Sandra no estaba de acuerdo. José Antonio lo explicó. El perdón como comprensión, aunque tenga, como todo, límites, que deben ser establecidos mutuamente.

 Acerca de si es necesario amar se escucharon argumentos variados: es necesario amar la vida para poder disfrutarla (y también el arte, la naturaleza...), dijo Camilo. Esto parece la filosofía vitalista de Nietzsche. Dani Hernández habló del amor a uno mismo como necesidad básica. José Antonio pareció citar la "Divina Comedia" de Dante Alighieri (1265-1321), al afirmar que el amor mueve el mundo. Y ahí se habló también del amor al trabajo como vocación. Sandra, con una especial clarividencia, reflexionó sobre el amor a las mascotas, una forma en que muchas personas salen de la soledad, la tristeza y el vacío.

 Mandé un resumen de 25 líneas. Esto incluye la continuación del debate.

 El viernes 31 de marzo de 2023 continuó el debate, con Paulina en la pizarra. El tema de reflexión era si el amor procede de la semejanza o la complementariedad. Esto fue tratado por Platón en su Diálogo "Lysis" (Λύσις), sobre la amistad (φιλία). Esta palabra griega, philía, engloba no solo la amistad, sino al amor fraterno, el afecto. En ese libro, Sócrates y sus discípulos discuten sobre si la philia surge de la afinidad (semejanza) o de la diferencia (complementariedad)

 Dani González habló de las ventajas de la complementariedad: te aporta algo que no tienes. Sandra argumentó que la admiración por alguien distinto, al que te gustaría parecerte, puede despertar la atracción. Y alguien más consideró que la diferencia de carácter, gustos e ideas te enriquece y te saca de la rutina. Creo que fue Paulina.

 Dialécticamente, intentamos ponernos en el otro lado. ¿Qué ventajas tiene la semejanza? No recuerdo los que intervinieron, pero sostuvieron que compartir objetivos e ideas une a las personas, les permite afrontar mejor situaciones difíciles porque se entienden bien, y, evidentemente, mejora la comunicación, uno de los factores esenciales del amor, según todos los psicólogos, pero que ningún estudiante expuso.

 En el final del debate, Dani Hernández, propuso una postura intermedia -como el Eros, descrito por Diotima/Sócrates- en la que se dé un equilibrio entre semejanzas y diferencias, pues en la vida hay muchas situaciones en las que esto puede alternar.

 Fuera del debate -del que he olvidado muchos otros detalles- y regresando a las acepciones de amor del DRAE, Cristian insistió en que el amor es entrega. Paulina entendió el amor como correspondencia. Y Dani Hernández como unión

 Amar es la manera en que salimos de nosotros mismos, como mostraron Ortega y Gasset, y Pedro Salinas. Solo por eso podemos concebirlo como el viaje vital más grande que el humano emprende. El primer amor es la madre, porque biológicamente, es un solo ser que se separa en dos, como el extraño mito de Aristófanes. El homo sapiens, solo "sabe/conoce" lo que ama, como sugiere Platón en su definición de filósofo como ser intermedio que busca elevarse hacia lo divino (sabiduría=belleza=bien) mediante el amor. No es posible vivir sin amar, porque todo hombre (y mujer) espera la felicidad del "nosotros", ese viaje desde el "yo" que busca la unión mediante la correspondencia y la entrega. Dos seres que quieren ser uno.