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domingo, 15 de octubre de 2023

Platón: Dualismo Ontológico. Redacción Historia de la Filosofía. Alumna: María Nicolás Bañón. 2º Bachillerato. 2023-2024. Profesor: Francisco Huertas Hernández. IES Dr. Balmis. Alicante. Reflexiones sobre el Dualismo Ontológico a partir del "Fedón", Aristóteles y Nietzsche

Platón: Dualismo Ontológico. Redacción
Historia de la Filosofía
Alumna: María Nicolás Bañón. 2º Bachillerato A
Curso 2023-2024
Profesor: Francisco Huertas Hernández
IES Doctor Balmis. Alicante

Reflexiones sobre el Dualismo Ontológico a partir del "Fedón", Aristóteles y Nietzsche.
Francisco Huertas Hernández



Redacción 1: Dualismo Ontológico: Mundo ideal y Mundo material, Teoría de las Ideas, Imitación/Participación, Demiurgo, Bien, 5 argumentos para un dualismo de la realidad
Platón
Alumna: María Nicolás Bañón. 2º Bachillerato A. IES Dr. Balmis. Alicante. 2023-2024


 Presentamos la redacción de la estudiante de 2º de Bachillerato María Nicolás Bañón sobre la Teoría de las Ideas y el Dualismo Ontológico de Platón. Éste es el último curso de Bachillerato en España, previo a la entrada en la Universidad, mediante una prueba de Selectividad.

 He elegido este ejercicio por su visión clara y sinóptica de los diversos aspectos de la Teoría de la Realidad platónica. María pasa por encima, rápidamente, con escasos datos biográficos y de los autores que influyeron en el ateniense, al planteamiento general de los "dos mundos".

 Me gustaría reflexionar ahora, bajo la crítica de dos pensadores como Aristóteles y Nietzsche, en el paradójico hecho de que Platón llame "verdadero" a un "mundo opuesto a la vida", el de las "Ideas", que es de todo, menos "vivo", es el mundo de la "muerte". El propio Platón escribió en "Fedón" (67e-68a):

"τῷ ὄντι ἄρα, ἔφη, ὦ Σιμμία, οἱ ὀρθῶς φιλοσοφοῦντες ἀποθνῄσκειν μελετῶσι, καὶ τὸ τεθνάναι ἥκιστα αὐτοῖς ἀνθρώπων φοβερόν. ἐκ τῶνδε δὲ σκόπει. εἰ γὰρ διαβέβληνται μὲν πανταχῇ τῷ σώματι, αὐτὴν δὲ καθ᾽ αὑτὴν ἐπιθυμοῦσι τὴν ψυχὴν ἔχειν, τούτου δὲ γιγνομένου εἰ φοβοῖντο καὶ ἀγανακτοῖεν, οὐ πολλὴ ἂν ἀλογία εἴη, εἰ μὴ ἅσμενοι ἐκεῖσε ἴοιεν, οἷ ἀφικομένοις ἐλπίς ἐστιν οὗ διὰ βίου ἤρων τυχεῖν—ἤρων δὲ φρονήσεως—ᾧ τε διεβέβληντο, τούτου ἀπηλλάχθαι συνόντος αὐτοῖς"

(De hecho, entonces, Simmias, dijo él, los verdaderos filósofos practican el morir, y la muerte es menos terrible para ellos que para cualquier otro hombre. Considéralo de este modo. Son en todo hostiles al cuerpo y desean tener el alma aparte por sí sola. ¿No sería muy insensato que se asustaran y se turbaran cuando esto mismo sucede, y que no se alegraran de ir al lugar donde hay esperanza de alcanzar lo que anhelaron durante toda la vida -y anhelaron la sabiduría- y de escapar de la compañía de aquello que odiaban?)

 Platón, a través de ese Sócrates histórico-dramático, en la cercanía de la muerte, poco antes de beber la cicuta que el verdugo le traeráse despide de sus seguidores en la cárcel, tal como describe con maestría en "Fedón", indica el camino de "purificación" del alma, que mediante el conocimiento de la virtud, se aleja del cuerpo, sin sufrir daño. Como el "verdadero filósofo" ama las realidades puras de las Ideas, está toda su vida entrenándose para la muerte, desligando en lo más posible su pensamiento (función del alma racional) de las necesidades y placeres del cuerpo. La "sabiduría" es el "verdadero amor" del filósofo, y alejándose definitivamente del cuerpo, el alma la "recuperará". Éste es uno de los más hermosos discursos para calmar el miedo a la muerte que se han escrito.

 Ese "νοητός κόσμος" (Cosmos inteligible) que ama el filósofo y le hace olvidar la muerte, ajeno al tiempo, al movimiento, al cambio, a la multiplicidad, a la materialidad, al espacio, es incompatible con el cuerpo, y, por tanto, más próximo a la "muerte" que a la "vida" que es tiempo, movimiento, cambio (devenir), multiplicidad, materia y espacio.

 Aristóteles rechazó el dualismo platónico porque no explicaba el movimiento ni la vida como algo real, y propuso su teoría de la sustancia hilemórfica (las formas esenciales -ideas- sólo existen unidas a la materia en que se individualizan) y su teoría del movimiento (paso de la potencia al acto). Friedrich Nietzsche concluyó que Sócrates y Platón -en realidad forman una pareja indivisible- son los iniciadores de la decadencia griega (occidental) con su odio a la vida.

 El dualismo platónico del ser es un sueño matemático y ético: lo absoluto y puro ha de estar a salvo de la muerte y la opinión variable de los hombres, que son tan maleables y tan interesados que cambian sus principios más que sus peplos (túnicas). ¿Cómo puedes fiarte de un tipo que dice que las costumbres, las leyes y todas las verdades son tan efímeras como la vida de una flor? Esos eran los mendaces sofistas con sus malas artes de persuadir a los jóvenes para hablar bien y convencer sin razones, solamente con bellas palabras. 

 Han de existir realidades puras en las que podamos confiar. Y, al menos, existen en las Matemáticas las formas geométricas y los números, a salvo de opiniones y cambios. Y Platón iba más allá del pitagorismo que reducía el universo a números, iba a la enseñanza socrática de que la salud del alma (del ciudadano y de la ciudad) estaba en la virtud, como la del cuerpo en la gimnasia, la dieta y los médicos. El filósofo, el nuevo médico del alma, receta un nuevo "φάρμακον" (phármakon): la "virtud" intelectual, que procede del alma y al alma cura: es el ejercicio del "diálogo racional" el que la descubre, dentro de cada uno de nosotros, aunque la "ἀρετή" (areté) (virtud) existe como realidad sustancial fuera de nuestra alma. Nuestra alma, con esfuerzo, la descubre, no la crea. Y el filósofo, el médico de la virtud, salva al individuo y a la ciudad, porque elimina el mal de éstos: la ignorancia, la opinión, la apariencia, el caos, la disputa por las opiniones contrarias, la discordia en la ciudad, es decir, la injusticia, el peor de los males.

 Por todo ello, podemos afirmar que nuestra salud del alma está en la luz de la sabiduría que emana esa realidad pura, que alumbra (mayéutica) en nuestro interior. El Bien también resplandece en nuestra parte divina: el alma inteligente, tan inmortal y pura, como ese mundo que nos cura y nos salva.

Francisco Huertas Hernández
Domingo 15 de octubre de 2023

miércoles, 30 de noviembre de 2022

Foto filosófica: Platón. Matías Chicaíza y otros. Historia de la Filosofía. 2º Bachillerato. IES Dr. Balmis. Alicante. 2022-2023. Profesor: Francisco Huertas Hernández

Foto filosófica: Platón
Alumnos: Matías Chicaíza Bonnet & otros
Asignatura: Historia de la Filosofía
2º Bachillerato. IES Dr. Balmis. Alicante
Curso 2022-2023
Profesor: Francisco Huertas Hernández

El Espejo Infinito
Reflejos (indefinidos) y objetos. Niveles de realidad. Ontología dualista
Platón
Fotografía original de Matías Chicaíza Bonnet
2º Bachillerato C
2022-2023

He aquí que en la foto que presento, aunque no sea muy apreciable, trato de mostrar el fenómeno que tiene lugar cuando se pone un espejo delante de otro.

Se crean prácticamente infinitos reflejos de cualquier cosa que pongas delante de los dos espejos que se miran el uno al otro. En este caso como objeto de prueba he usado una flor, y ahora sí yendo al significado filosófico que le doy a esta foto.

La he elegido como mi foto filosófica puesto que creo que se muestra en ella un claro ejemplo de cómo funcionan los dos niveles de realidad correspondientes a lo sensible, por un lado los reflejos, y por el otro los objetos. Y enfrentando dos espejos y creando infinitos reflejos de un objeto busco plantear la siguiente cuestión: ¿Existe más de un posible reflejo en un solo objeto? A primera vista se podría decir que sí, pero razonándolo por unos instantes…

He llegado a la conclusión de que no es posible crear otro reflejo nuevo a partir de un objeto. Aunque haya un número indefinido de reflejos, opino que se tratan de extensiones del mundo de los reflejos original. Una vez más se observa un caso en el que el objeto le da forma al reflejo, y aunque los reflejos sean muchos, como bien dice el argumento de Platón, hay que reducir a unidad para poder conocer la esencia de las cosas. O sea, que si yo quiero hallar la esencia de la flor y de su reflejo, tengo que deshacerme de los reflejos que derivan del reflejo original.

Y asimismo, quería destacar el hecho de que gracias a la luz existen los reflejos, de otra manera no estarían ahí. Algo que se puede interpretar como el sol, que da forma y consistencia a las realidades que se encuentran debajo de este

Las personas y las velas. Hay que "encender" las almas, como velas
El Bien
Platón
Fotografía original de José Esneider Zuluaga Taday
2º Bachillerato A
2022-2023

Las personas y las velas
Una vela apagada representa al humano que se encuentra sin conocer el Bien, ya que como decía Platón el Bien ilumina y es conocimiento, aunque ahora mismo se encontraría esta vela en el mundo sensible donde percibiría que las sombras son más verdaderas que lo que vea en un mundo inteligible fuera de dicha caverna. En el momento en que conozca el Bien adquirirá la luz y podrá ver las realidades del mundo, y como una vela desgastándose, tendrá que bajar al mundo a compartir su sabiduría a las demás personas

Ventanas en un edificio en construcción
Alegoría de la caverna
Platón
Fotografía original de Alba Ruiz Martínez
2º Bachillerato A
2022-2023

Por la tarde me tocaba Academia y tenía que hacer los deberes allí. Cuando estaba haciendo los deberes me acordé del trabajo que me mandó hacer mi profesor de filosofía.
Yo pensé de que podía hablar sobre Platón y de qué manera se lo podía explicar, cuando me di cuenta volviendo a mi casa había un edificio en obras.

La imagen muestra una fachada, con huecos que son las ventanas.
Dentro de ellas están trabajando los obreros.
Te preguntarás: ¿y cómo podemos relacionar esto con Platón?.
Lo podemos relacionar con la alegoría de la caverna y te voy a explicar el porqué.

Dentro del edificio se pueden encontrar obreros que están trabajando dentro, que simbolizan los prisioneros de la caverna.
Si te fijas en la foto hay como una pequeña luz dentro, eso simboliza lo que ven los prisioneros dentro.

Según cuenta Platón dentro de la caverna (el edificio) había unos prisioneros encadenados que seríamos nosotros encadenados a esos objetos materiales.
Nosotros, como estamos encadenados, solo podemos mirar hacia delante viendo así las sombras que proyectan la luz de fuera del edificio (por eso está con huecos que son las ventanas)

Uno de nosotros consigue escapar de dentro de la caverna (edificio) donde solo había obreros, y observa que hay mucho más allá del trabajo.

Lo que quiero decir con esto es que siempre nos fijamos en lo material que tiene que ver con el Mundo Sensible, y lo que de verdad importa lo relaciono con el Mundo Inteligible, el de verdad

Libros
La educación
Platón
Fotografía original de Tania Wawa Asnani
2º Bachillerato B
2022-2023

Platón establece un tipo de educación determinado, en el cual, en mi opinión, podrían situarse los libros ya que son una fuente de conocimiento.
En la fase elemental con la poesía, aprender el ritmo como dice Platón.
Para Platón las novelas podrían estar cerca de los mitos, no siempre son reflejos de la realidad, pero gracias a la razón no necesitamos los sentidos para situar lugares o tiempos, nos basta con las palabras con las que nos lo describen. Son historias que podrían ser falsas y presentar confusión para ver la realidad, pero ¿son las cosas fantásticas mencionadas en libros copias de ideas?, ¿tiene esencia aquello que no conocemos y no podemos demostrar pero que imaginamos? Según Platón, en el nivel más inferior de todos sus dualismos está la imaginación, las imágenes que también podrían ser dibujos ya que no podemos reflejar aquello que no percibimos pero igualmente lo "conocemos".
¿Cómo podemos crear una invención tan fuerte que todos al pronunciar su nombre, tengamos una imagen de aquello que a pesar de todo no es real? Por ejemplo, un animal fantástico que todos conocemos es el dragón, posiblemente procedente de antiguos mitos, pero que perdura su pensamiento hasta la actualidad, debido a su descripción podemos imaginar, y reflejar en dibujo, incluso hoy en día, gracias a las nuevas tecnologías podemos crearlo en otra realidad pero ¿Se podría considerar una idea?

Comentario personal:
Desde pequeña los libros forman parte de mi vida, como la de todos se podría decir, pero no incluyo los libros de texto que nos dan en la escuela o siquiera las novelas que nos hacen leer por obligación.
Según me dicen mis padres, de pequeña me ponía a leer los cuentos sola, tenía una gran colección de cuentos clásicos que todos hemos conocido en nuestra infancia.
A medida que he ido creciendo y conociéndome más puedo decir que me apasiona la lectura, y no hablo solo de novelas, también me encanta la poesía y su poder de llegar a uno, los libros de divulgación científica con los que conoces mucho más de lo que te enseñan en el colegio, los libros de autoayuda que te hacen ver el mundo con otros ojos.
Gracias a algunas novelas me apasioné por el arte renacentista, entendí el amor de mil maneras, descubrí tantos tipos de personajes, conozco lugares que nunca he visitado, y mucho más.
Me alegra saber que hay tantos libros en el mundo, tantas historias que aún no conozco, que no estoy perdiendo el tiempo. También es un gran escape de la monotonía, prefiero llorar por un final infeliz de una novela antes que por una situación real, aunque los libros también me han ayudado a cómo lidiar con el mundo real, me han hecho como soy ya que de cada historia conocida se aprende algo

Gimnasia
Teoría de la Educación
Platón
Fotografía original de Verónica Alonso Макарова
2º Bachillerato A
2022-2023

La teoría de la educación de Platón:
Esta es una de las teorías que desarrolla, y explica que la educación es un proceso de enseñanza al servicio de la ética y la política, en la que se desarrollan las virtudes propias de cada clase, se alcanza la armonía y la justicia en el Estado. Este proceso educativo de Platón comienza con una enseñanza elemental, dura hasta los 20 años y es universal, donde se enseña gimnasia para fortalecer la mente y la voluntad y música para introducir el ritmo.

He elegido esta foto porque puedo explicar la disciplina de la gimnasia de primera mano. Habiendo sido gimnasta durante más de 5 años, y, además, siendo también yo pequeña, lo que quiere decir que ha sido mi enseñanza elemental, puedo decir que ha fortalecido mi mente y pensamientos, pero sobre todo mi voluntad, mi fuerza de voluntad. Puede parecer algo muy fácil pero no se ve el esfuerzo que ponemos detrás de las coreografías que se ven después, las horas que se han invertido y el no rendirnos cuando más costaba o no salía como queríamos. Cuanto más lo intentes más mejoras y más te acercas a esa perfección de la que Platón tanto habla. Estoy de acuerdo con Platón en que la gimnasia es uno de los pilares fundamentales de la educación e influye significativamente en la mente de los más pequeños y jóvenes. Decía Platón de la gimnasia: “hacía mejores a las personas no solo físicamente, sino también intelectual y moralmente”.

La segunda es la enseñanza superior, exclusiva para guardianes y sus hijos y dura de los 20 a los 35 años; aprenden matemáticas y dialéctica/filosofía. Esta última, considerada ciencia y el saber superior, les hace conocer las Ideas y la Idea suprema del Bien; en la fase práctica, de los 35 a los 50 años, acaba la educación de los filósofos-gobernantes, en la que estos deben aplicar lo aprendido mediante tribunales y cargos políticos donde marcan las normas del Estado y aplicar la justicia

La montaña rusa, la caverna y el Bien
Alegoría de la caverna y del Sol
Platón
Fotografía original de Olga Panadero Latorre
2º Bachillerato C
2022-2023

La verdad es que yo no me quería subir a la famosa atracción de Ferrari Land, el relativamente nuevo parque de Port Aventura World, pero lo hice. Tuve el valor de subirme y lo hice. Me dije a mi misma que no iba a volver en mucho tiempo y que si no lo hacía me arrepentiría y me subí. Dentro de poco volveré a ir y ahora tengo más que claro que me subiría mil y una veces más, porque la vez que me subí lo disfruté y tengo claro que volveré a hacerlo.

Francisco nos ha enseñado muy bien lo que es el “Bien” y ahora que tengo algún conocimiento sobre este quiero creer que puedo aportar algún tipo de referencia, ejemplo, sobre el bien y voy a hacerlo comparándolo con la atracción de este parque temático.

La educación para Platón es conocer lo que es la Idea de Bien para luego poder impartirla, enseñarla, a aquellos que quieren conocerla y este proceso para él es la política. Si lo piensas bien esta atracción podría ser un claro ejemplo del mito del filósofo gobernante/regreso a la Caverna. La Caverna sería el recorrido de la montaña rusa y no es hasta la cúspide, de esta que sales fuera para, luego, volver a entrar. Es necesario tener en cuenta el valor que se requiere para subirse a este tipo de cosas, como el valor que se requiere también para aprender algo tan complejo como lo es el bien.

Cuando el carrito de la atracción sube, se podría decir que aquellos que van en el están siendo educados, están aprendiendo lo que es el bien.
Muchas veces Platón realiza una analogía entre el Sol y el Bien. El Bien para Platón es aquel que nos permite conocer el resto de ideas pertenecientes al mundo inteligible y no solo eso sino que también les da perfección. Como el Sol ilumina, nos proporciona visión, nos permite ver todo lo que nos rodea y por ello se le considera igual al Bien.
Siguiendo con la montaña rusa, una vez llegan a la cúspide de esta ya saben lo que es el bien, han estado más cerca del Sol, comprenden lo que es y lo que hace y a raíz de eso el carro comienza a bajar, a aplicar lo aprendido, a enseñarlo al resto, a hacer política. Cuando aquellos que van en el carro bajan de este y ven a las demás personas que están a punto de subirse al próximo carrito, muchas veces les dicen “como ha molado”, “no tengáis miedo, que lo vais a disfrutar”. Ahí se puede decir que están explicando de manera muy breve lo que están a punto de aprender, de vivir, por lo que se puede decir que están haciendo política

sábado, 18 de junio de 2022

Sócrates: caso abierto. ¿Inocente o Culpable? Entre Platón ("Apología", "Critón") y Nietzsche ("Crepúsculo de los ídolos") Alba Fernández Candela. Filosofía 1º Bachillerato. IES V. Kent. Elx. 2007-2008. Profesor: Francisco Huertas Hernández

Sócrates: caso abierto. ¿Inocente o Culpable? Entre Platón ("Apología""Critón") y Nietzsche ("Crepúsculo de los ídolos")
Comentario
Alumna: Alba Fernández Candela
Asignatura: Filosofía
1º Bachillerato C
IES V. Kent. Elx. 2007-2008
Profesor: Francisco Huertas Hernández

Sócrates: caso abierto. ¿Inocente o Culpable? Entre Platón ("Apología", "Critón") y Nietzsche ("Crepúsculo de los ídolos")
Comentario
Alumna: Alba Fernández Candela
Asignatura: Filosofía
1º Bachillerato C
IES V. Kent. Elx. 2007-2008
Profesor: Francisco Huertas Hernández
Página 5

Σωκράτης (Sócrates) (Atenas, 470 aC - Atenas 399 aC)
Busto romano de mármol. Siglo I. Copia de una estatua de bronce perdida del escultor Λύσιππος (Lisipo) (390-318 aC)
Portrait of Socrates. Marble. Roman artwork (1st century), perhaps a copy of a lost bronze statue made by Lysippos

Sócrates (470-399 aC), el filósofo que no escribió nada, y que enseñó por las plazas mediante el diálogo. Esto hace que sea difícil saber cuál fue el verdadero Sócrates, ya que lo que sabemos de él es a través de los Diálogos de Platón.
Sócrates busca una justificación filosófica (racional) de la vida humana (conducta). Su preocupación es, pues, la ética: la vida virtuosa es la única realmente digna.
Sócrates encuentra que es el alma (ψυχή) la esencia del hombre. El alma es la conciencia, la capacidad de entender y de querer. “Conócete a ti mismo” (sentencia inscrita en templo de Apolo en Delfos) implica este autoconocimiento del alma.
Si el ser humano es el alma, la virtud consiste en el “cuidado del alma”, consiguiendo que ésta sea lo mejor posible. Puesto que el alma es pensamiento, la virtud es el desarrollo del pensamiento. Ésta es la “ciencia” socrática: el conocimiento moral
Si la virtud es ciencia, se siguen dos consecuencias: a) existe una sola virtud (fundamento de todas las demás); b) Nadie hace el mal voluntariamente. Los que actúan mal es por ignorancia del bien (Intelectualismo moral: el conocimiento teórico del bien implica su práctica)
Al ser el alma racional, la libertad humana se alcanza liberándose de lo irracional (pasiones, instintos del cuerpo). Así el ser humano consigue el autodominio (lo externo no perturba su alma y su conducta virtuosa)

El método socrático para desarrollar el autodominio consiste en la mayéutica y la dialéctica. La mayéutica es la técnica de la partera (Fenareta, su madre, lo era): mediante el diálogo se “alumbran” ideas en la mente del otro. Para llegar a esto se emplea el diálogo (intercambio de preguntas y respuestas entre dos o más personas) con la finalidad de alcanzar la verdad (mediante una definición). La ironía (fingir que no se sabe) es una estrategia para la refutación, ya que dando confianza al interlocutor le obliga exponer sus argumentos, que Sócrates demuestra ser falsos (el interlocutor se contradice)

Uno de los fenómenos más extraños de Sócrates era una “voz interior” (δαίμων) que le alertaba para que no hiciera ciertas cosas, pero nunca le decía lo que tenía que hacer.
Sócrates pasa a la historia por su integridad moral al ser fiel a sus principios racionales aceptando la condena a muerte que un tribunal de Atenas (recién restaurada la democracia tras la derrota de Esparta) dictó por introducir nuevos dioses y corromper a la juventud (La “Apología de Sócrates” de Platón nos informa de ello). Tras charlar con sus discípulos se despidió de ellos y bebió la cicuta. 

La imagen de Sócrates como “mártir de la razón” y fundador de la ética se debe a Platón (427-347 aC), su discípulo más famoso, que dio forma escrita a los pensamientos del maestro. El autor de comedias Aristófanes (444-385 aC) presentó a Sócrates como un ridículo sofista (“Las nubes”), y en el siglo XIX Friedrich Nietzsche (1844-1900) ve en Sócrates la decadencia del espíritu trágico griego y un enemigo de la vida

Jacques-Louis David (1748-1825): "La mort de Socrate" (1787)
Metropolitan Museum of Art. New York
"La muerte de Sócrates" representa el momento en que el filósofo ateniense toma la cicuta en la cárcel donde está preso tras su condena. Continúa la conversación con sus discípulos hasta el final.
Es una pintura al óleo del periodo neoclásico, y describe una escena que Platón narra en su diálogo "Fedón"

Platón (Πλάτων) (Atenas 428 aC - Atenas 348 aC)
Busto en mármol. Siglo IV aC
Musei Capitolini. Piazza del Campidoglio, 1. Roma

El más grande de los filósofos. El primero del que conservamos todos sus escritos, llamados Diálogos, como homenaje a su maestro Sócrates. En estos Diálogos, Platón reflexiona, en forma de conversación utilizando el personaje de Sócrates, sobre temas como la realidad (dualismo ontológicouna realidad perfecta ideal, y otra imperfecta material que copia esas Ideas), el conocimiento (dualismo epistemológicoun conocimiento racional, verdadero, y otro sensible, probable o falso), el ser humano (dualismo antropológico: un alma racional inmortal, y un cuerpo mortal), el amor (un impulso que busca la Belleza, el Bien y la sabiduría), la ética (la justicia es la virtud más importante, y es una armonía de otras virtudes), la política (un estado justo tiene que ser dirigido por los que conocen la justicia que son los filósofos)

En el mito (alegoría de la caverna) de su libro "República" (Πολιτεία), Platón describe a unos prisioneros dentro de una cueva que nunca han visto más que sombras, creyendo que son la verdadera realidad. Uno de los prisioneros sale (proceso de la educaciónpaso de la ignorancia/sombras/apariencias sensibles al saber/luz/Ideas racionales) y contempla la verdadera realidad, de la que antes solo había visto copias.

Platón creó la Academia en Atenas (precedente de la Universidad) donde enseñaba matemáticas y filosofía. Allí estudió veinte años un joven macedonio llamado Aristóteles, que luego rechazó la filosofía del maestro y creó su propia escuela, el Liceo, también en Atenas.

Platón es el filósofo que más ha influido en la historia. Un pensamiento en que la realidad verdadera son los Modelos (Ideas o Formas) con los que se comparan las cosas materiales. Por eso las matemáticas y la filosofía (dialéctica) -ciencia de las definiciones y las clasificaciones- son los únicos conocimientos verdaderos, porque estudian lo perfecto, lo eterno, lo permanente

El alemán Friedrich Wilhelm Nietzsche (Röcken, 1844 - Weimar, 1900) fue un pensador solitario, como Descartes, a diferencia de Sócrates. Pero la soledad de Nietzsche fue la del caminar por las montañas -su amor a la naturaleza típico del romanticismo- y la incomprensión de sus contemporáneos. Nietzsche no era un filósofo profesional a la manera de Kant, Hegel, o, incluso, Schopenhauer. Claro que enseñó en la universidad, pero fue profesor de filología clásica. Su acercamiento a la filosofía vino a través del pesimismo schopenhaueriano. Con la huella de la música de Richard Wagner (1813-1883) -que fue su ídolo y protector temprano- y la filosofía de Arthur Schopenhauer (1788-1860) escribió su primer libro: "El nacimiento de la tragedia", en el que lanzó una idea atrevida y provocadora: los griegos no eran solo armonía y racionalidad (dimensión apolínea). En ellos estaba presente una dimensión irracional, instintiva, que llamó "dionisiaca". Fue en la tragedia -lo más parecido al "drama musical" wagneriano- donde sintetizaron los helenos esos dos elementos. Pero por culpa de Sócrates y su influencia, uno de los trágicos atenienses de mayor éxito -Eurípides- eliminó la dimensión dionisiaca y liquidó la conexión del arte griego con las fuerzas primitivas de la vida. Impuso un ideal de claridad y racionalidad socráticas. En ese momento comenzó la decadencia de la cultura griega, justo antes de Platón y Aristóteles. Razón y Vida quedaron enfrentadas. Sócrates despreció la vida -lo dionisiaco en su raíz incontrolable- y propuso un nuevo ideal: "razón=virtud=felicidad". El ser humano ya no podría alcanzar la felicidad con la embriaguez, la pasión, la fuerza, la naturaleza, la vida. Habría que someterse a algo llamado "virtud" que solo estaba al alcance de la razón. Y cuando Sócrates tuvo que elegir prefirió la muerte -aceptando la condena del tribunal que él mismo aseguró que era injusta- a escapar o al exilio. Esa integridad o ese fanatismo de la verdad convertido en cuidado del alma, es para Nietzsche una muestra del odio a la vida de unos hombres que ya eran "decadentes", los filósofos.

Nietzsche sitúa a Platón como el precedente directo del cristianismo inventando un "ultramundo" metafísico donde estaban la verdadera realidad y el bien. Ese "mundo inteligible" platónico está lleno de desprecio a la vida. El que afirmara que la filosofía era una preparación para la muerte lo dice todo. El cristianismo hereda ese "ultramundo". Lo peor del cristianismo no es la creencia en Dios, sino el código moral que deriva de éste. Este código moral -mandamientos- impone la debilidad, la resignación, la compasión, exalta al pobre frente al rico, y al enfermo frente al sano. Promete una vida eterna para consolar de la miseria de esta vida a la que desprecia y reprime

Muñeco de peluche de Friedrich Nietzsche
Unemployed Philosophers Guild Friedrich Nietzsche Little Thinker - 11" Plush Doll for Kids and Adults.
Compré este gracioso muñeco en Amazon el 20 de febrero de 2019, y lo llevé a clase de 2º de Bachillerato en 2019 y 2021, como "invitado" tras la explicación del tema. Las reacciones cubrieron todo el "espectro": estudiantes encantados, desinteresados o hastiados con las "tretas" del profesor por captar su atención

Dilema: ¿Por qué mucha gente elige el pan y no la llave?
Sin duda, la llave (Filosofía como Pensamiento Libre) nos saca de la prisión. ¿Qué prisión? ¿La ignorancia, la opresión, el miedo, la injusticia, la mentira, la maldad?

Quiero recordar la frase con la que comienza el libro del escritor italiano Cesare Pavese (1908-1950), "Il mestiere di vivere: Diario 1935-1950" (El oficio de vivir: Diario 1935-1950)

"L’unica gioia al mondo è cominciare. È bello vivere perché vivere è cominciare, sempre, ad ogni istante. Quando manca questo senso –prigione, malattia, abitudine, stupidità–, si vorrebbe morire"

(La única alegría en el mundo es comenzar. Es hermoso vivir porque vivir es comenzar, siempre, a cada instante. Cuando falta esa sensación -prisión, enfermedad, hábito, estupidez- uno quisiera morir

 Presentamos aquí un comentario que titulé "Sócrates: caso abierto. Entre Platón ("Apología", "Critón") y Nietzsche ("Crepúsculo de los ídolos")" realizado por la alumna Alba Fernández Candela en la asignatura de Filosofía de 1º de Bachillerato en el año 2007. La calificación obtenida fue 10 sobre 10.

 La figura de Sócrates no ha hecho sino engrandecerse con el paso de los siglos. Debo confesar que antes no me resultaba simpático. El Sócrates de Platón, el de los primeros diálogos, con su "falsa humildad" irónica, que oculta una insultante "arrogancia" puede parecer insolente. Eso mismo debió sentir el Tribunal ateniense que le juzgó al escuchar su "contrapropuesta" de ser mantenido a costa del Estado, tras ser condenado al destierro. Sin embargo, conforme el siglo XXI ha ido adentrándose en el túnel de la irracionalidad y la manipulación mediática, la actitud socrática de "rebeldía" frente a las costumbres y los prejuicios, de "interrogar" "racionalmente", sin fin, "dialécticamente", para "descubrir" la "ignorancia" de los que se presentan a sí mismos como "sabios", todo ello, ahora es más "radical" y "actual" que nunca. Sócrates con su "duda interrogativa" e "irónica" es el "padre" de toda la filosofía, de todo el pensamiento racional. 

 El análisis de Alba Fernández Candela -hoy doctora en medicina- es claro, distinto, conciso, y hace gala del uso de las "citas" de las obras. Sócrates podía ser "inocente" -justo- a los ojos de su discípulo Platón, por todo lo expuesto arriba, pero también podía ser "culpable" como "enemigo de la vida" a los ojos de Nietzsche. El Sócrates de Nietzsche es el "iniciador" de la "decadencia occidental" porque puso la razón por encima -y en contra- de la vida, del instinto, de la salud y la voluntad de poder. Y, sin embargo, la función "crítica" del pensamiento -"tábano"- alcanza en el Maestro ateniense una fuerza liberadora que es tan necesaria como escasa en estos tiemposPor eso Alba finaliza su estudio con estas palabras:

"Su manera de poner en práctica el método importunaba a muchas personas y él se comparaba con un tábano <<que se posa sobre el caballo remolón, pero noble y fuerte y que necesita que un aguijón le encoragine>> (Apología 30e). Pero a pesar de lo molesto que pudiera ser él consideraba que esa era su función y que debía seguir haciéndola a pesar de lo que pudiera pensar la gente"












Sócrates: caso abierto. ¿Inocente o Culpable? Entre Platón ("Apología", "Critón") y Nietzsche ("Crepúsculo de los ídolos")
Comentario
Alumna: Alba Fernández Candela
Asignatura: Filosofía
1º Bachillerato C
IES V. Kent. Elx. 2007-2008
Profesor: Francisco Huertas Hernández
Páginas 1-12