Pnyx (Πνύξ). Atenas
"Colina rocosa situada en el centro de Atenas, a corta distancia al oeste de la Acrópolis, e integrada dentro del conjunto formado por ésta, el Areópago, el Agora Antigua, la colina de las Ninfas (Ninfeon), la colina de Museo y la colina de Filopappos.
En este lugar se reunía la Ekklesía (asamblea del pueblo ateniense) desde el siglo VI a. C.
La ekklesía o ecclesía (del griego antiguo «ἐκκλησία») era la principal asamblea de la democracia ateniense en la Grecia clásica. Fue instaurada por Solón en el 594 a. C. y tenía un carácter popular, abierta a todos los ciudadanos varones con 2 años de servicio militar, incluso a los tetes.
La ekklesía era utilizada para designar magistrados, de manera que estos eran elegidos mediante el sorteo, participando todos los atenienses que formasen parte de la asamblea. De esta forma, también elegían de forma indirecta a los componentes del Areópago, quienes eran elegidos por los magistrados electos por la ekklesia.
Entre otras cosas, la asamblea tenía la última palabra en lo referente a la legislación ateniense, las declaraciones de guerra, la firma de la paz, la estrategia militar, la elección del strategos y otros oficiales y poseía la facultad de llamar a los magistrados a rendir cuentas ante ella al final del año de su mandato.
En el siglo V a. C. sus miembros ascendían a 43.000 personas. Sin embargo, sólo aquellos con riqueza suficiente como para poder pasar mucho tiempo lejos de casa podían haber participado de forma habitual, hasta que las reformas de Pericles en los años 451 y 452 a. C., que suponían un pago por desempeñar tareas públicas, permitieron el acceso de todo ciudadano, independientemente de su nivel económico.
Al principio se reunía una vez al mes, pero más tarde llegó a reunirse tres o cuatro veces mensuales. La agenda para la ekklesía la establecía el Boulé, el consejo popular. Las votaciones se hacían a mano alzada" (Wikipedia)
8- ARISTÓTELES: POÉTICA
Poesía e imitación
"Desde su infancia los seres humanos tienen un instinto de imitación y representación; y lo que hace diferir al hombre de los otros animales es su mayor inclinación a imitar y representar: a la imitación debe los primeros conocimientos que adquiere, y a todo el mundo le complace la práctica de esta actividad.
La prueba está en lo que sucede con las obras de arte; porque de las mismas cosas que nos disgusta ver, como las formas de las bestias más viles y las de los cadáveres, nos complace contemplar su representación precisa en la imitación artística.
La razón de ello es que el aprender cosas proporciona gran placer no solamente a los filósofos, sino también a los demás hombres, aunque la participación de éstos en ese goce sea más débil.
Y si nos place ver imitaciones o representaciones de objetos, es porque esta contemplación nos instruye y nos hace razonar sobre la naturaleza de cada cosa, como, por ejemplo, que tal individuo sea de tal o cual carácter y a tal punto es así que cuando por algún motivo no sepamos prever lo que viene a continuación, no será la representación lo que nos produzca el placer, sino más bien el artificio técnico, o el color, o cualquier otra cosa.
Así pues, tenemos un instinto natural para la imitación y para la armonía y el ritmo -no hablo de los metros que son, evidentemente, secciones de los ritmos-; y desde el principio, los hombres que más aptitud natural tenían para estas actividades dieron gradualmente nacimiento a la poesía tomando como punto de partida sus improvisaciones"
(ARISTÓTELES: "Poética", cap. 4. Ed. Gredos. Madrid. 1992)
Aristóteles: "Poética"
Edición en griego y latín. Robertus Foulis. Glasgow. 1745
Library of Congress. Washington
Sello. Aristóteles. 1986
Vº Centenario del descubrimiento de América 1492-1992
España
En latín un fragmento de la obra de Aristóteles "De caelo et mundo" referido a Hispania o Iberia
Sello. Aristote. Republique du Mali
200 francs
1978
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9- EPICURO: ÉTICA
Siempre es tiempo de filosofar
El miedo a los dioses y a la muerte
"Epicuro a Meneceo: salud y alegría.
Nadie por ser joven vacile en filosofar ni por hallarse viejo de filosofar se fatigue. Pues nadie está demasiado adelantado ni retardado para lo que concierne a la salud de su alma. El que dicen que aún no le llegó la hora de filosofar o que ya le ha pasado es como quien dice que no se le presenta o que ya no hay tiempo para la felicidad. De modo que deben filosofar tanto el joven como el viejo: el uno para que, envejeciendo, se rejuvenezca en bienes por el recuerdo agradecido de los pasados, el otro para ser a un tiempo joven y maduro por su serenidad ante el futuro. Así pues, hay que meditar lo que produce la felicidad, ya que cuando está presente lo tenemos todo, y, cuando falta, todo lo hacemos por poseerla.
Lo que de continuo te he aconsejado, medita y ponlo en práctica, reflexionando que esos principios son los elementos básicos de una vida feliz. Considera, en primer lugar, a la divinidad como un ser vivo incorruptible y feliz, como lo ha suscrito la noción común de lo divino, y no le atribuyas nada extraño a la inmortalidad o impropio de la felicidad. Represéntate, en cambio, referido a ella todo cuanto sea susceptible de preservar la beatitud que va unida a la inmortalidad.
Los dioses, en efecto, existen. Porque el conocimiento que de ellos tenemos es evidente. Pero no son como los cree el vulgo (...) Pues las manifestaciones del vulgo sobre los dioses no son prenociones, sino falsas suposiciones. Por eso de los dioses se desprenden los mayores daños y beneficios. Habituados a sus propias virtudes en cualquier momento acogen a aquellos que les son semejantes, considerando todo lo que no es de su clase como extraño.
Acostúmbrate a pensar que la muerte nada es para nosotros. Porque todo bien y mal reside en la sensación, y la muerte es privación del sentir. Por lo tanto el recto conocimiento de que nada es para nosotros la muerte hace dichosa la condición mortal de nuestra vida, no porque le añada una duración ilimitada, sino porque elimina el ansia de inmortalidad.
Nada hay, pues, temible en el vivir para quien ha comprendido rectamente que nada temible hay en el no vivir. De modo que es necio quien dice que teme a la muerte no porque le angustiará al presentarse sino porque le angustia esperarla. Pues lo que al presentarse no causa perturbación, vanamente afligirá mientras se aguarda. Así que el más espantoso de los males, la muerte, nada es para nosotros, puesto que mientras nosotros somos, la muerte no está presente, y, cuando la muerte se presenta, entonces no existimos. Con que ni afecta a los vivos ni a los muertos, porque para éstos no existe y los otros no existen ya. Sin embargo, la gente unas veces huye de la muerte como el mayor de los males y otras la acogen como descanso de los males de la vida."
(EPICURO: "Carta a Meneceo")
Epicuro de Samos (Επίκουρος) (Samos, 341 a. C. - Atenas, 270 a. C.)
10- MARCO AURELIO (ESTOICISMO ROMANO)
FÍSICA: La simpatía universal
"9. Todas las cosas están entrelazadas entre sí; su encadenamiento es sagrado, y casi ninguna cosa es extraña a la otra, ya que están coordinadas y contribuyen juntas al orden de un mismo mundo. No hay en efecto más que un solo mundo, que incluye a todo; más que un solo Dios extendido por todo, que una sola sustancia, una sola ley, una sola razón común a todos los seres inteligentes; una también es la verdad, puesto que la perfección para los seres de la misma naturaleza y participantes de la misma razón es una también.
10. Todo lo que es material desaparece bien pronto en la sustancia del Todo; toda causa es reasumida rápidamente en la razón del Todo; todo recuerdo queda pronto enterrado en el tiempo.
11. Para el ser racional, la misma acción que es conforme a la naturaleza, es también conforme a la razón"
(MARCO AURELIO: "Meditaciones" 9 a 11. Alianza Cien. Madrid. 1996)
Marco Aurelio (Marcus Aurelius Antoninus Augustus) (Roma, 121 - Vindobona, actual Viena, 180)
Emperador romano (161-180). Estoico
Busto de Marco Aurelio. Metropolitan Museum of Art. New York
"La gran obra de Marco Aurelio, Meditaciones, escrita en griego helenístico durante las campañas de la década de 170, todavía está considerada como un monumento al gobierno perfecto" (Wikipedia)
11- SEXTO EMPÍRICO (ESCÉPTICO)
LÓGICA: La suspensión del juicio (ἐποχή)
"Puesto que decimos que la ataraxia sigue a la suspensión del juicio (ἐποχή) en todas las cosas, sería oportuno decir cómo se produce la suspensión del juicio. Esto sucede, hablando de manera muy general, mediante la oposición de las cosas. Nosotros oponemos apariencias a apariencias, conceptos a conceptos, o alternando las apariencias o fenómenos y los conceptos; así oponemos apariencias a apariencias cuando decimos: la misma torre parece redonda vista de lejos, y cuadrada vista de cerca; oponemos conceptos a conceptos cuando a aquel que prueba la existencia de la providencia por el buen orden de los cielos, le objetamos que los buenos sufren a menudo desgracias y que los malos son felices, lo cual nos lleva a negar la providencia; oponemos los conceptos a las apariencias a la manera en que Anaxágoras oponía al que estableciera que la nieve es blanca, la afirmación de que la nieve es agua congelada; luego si el agua es negra, la nieve es por tanto negra. Desde otro punto de vista oponemos lo presente a lo presente, como se ha hecho antes, o lo presente a lo pasado o a lo futuro; por ejemplo, cuando alguien nos propone un razonamiento que no podemos resolver, le decimos: así como antes de nacer el que introdujo vuestra secta, el razonamiento que aportas no parecía aún sólido pese a que existía, sin embargo, conforme a la naturaleza del mismo, así es también posible que el argumento opuesto al que tú me acabas de proponer exista también conforme a la naturaleza aunque aún no se nos aparezca; de suerte que tal vez no sea preciso todavía asentir al razonamiento que ahora parece ser sólido"
(SEXTO EMPÍRICO: "Hipotiposis pirrónicas", libro I, cap. XIII. Ed. Reus. Madrid)
12- SEXTO EMPÍRICO (ESCÉPTICO)
LÓGICA: Los 5 tropos
"Los escépticos más recientes nos han trasmitido estos cinco tropos o modos de suspender el juicio: el primero proviene de la discrepancia; el segundo es el regreso al infinito; el tercero está extraído de la relación; el cuarto es el postulado o posición de base; y el quinto es el círculo vicioso.
El de la discrepancia es en efecto el modo según el cual hallamos que cuando se da en la vida y entre los filósofos una discrepancia que no se puede vencer, entonces al no poder adoptar o rechazar tal proposición, nos inclinamos por la suspensión del juicio.
El segundo, el regreso al infinito, ocurre cuando la prueba que se aporta para garantizar la proposición necesita de otra prueba, y ésta de otra más, y así hasta el infinito; por tanto, puesto que no tenemos comienzo de razonamiento, la suspensión del juicio es la consecuencia natural de ello.
El tercer tropo está extraído de la relación, como acabamos de decir: el objeto se presenta como tal o tal según el que juzga y lo que acompaña a la observación, mas nos abstenemos de juzgar cómo sea su naturaleza.
El cuarto es el del postulado o de la posición de base: remitiéndose al infinito, los Dogmáticos parten de algo que no prueban, pero que juzgan merecedor del asentimiento simplemente y sin demostración.
El quinto tropo es el del círculo vicioso: lo que debe confirmar la cosa en cuestión, tiene necesidad de ser probado por esa misma cosa que se indaga; así, no pudiendo tomar a ninguna de ellas por fundamento de la otra, nos abstenemos de todo juicio.
Pasaremos rápidamente a demostrar que es posible reducir a estos tropos todo lo que se investiga"
(SEXTO EMPÍRICO: "Hipotiposis pirrónicas", libro I, cap. XV. Ed. Reus. Madrid)
Sexto Empírico (Sextus Empiricus) (160 - ca. 210)
"Médico y filósofo griego, es uno de los más importantes representantes del escepticismo pirroniano y fuente de la mayoría de datos referentes a esta corriente filosófica" (Wikipedia)
"The Skeptic" (2009). Tennyson Bardwell
"El escéptico"
"The Skeptic is a 2009 American suspense thriller film written and directed by Tennyson Bardwell. Starring Tim Daly, Zoe Saldana, and Tom Arnold, and featuring Robert Prosky and Edward Herrmann, it depicts the story of an attorney who inherits a seemingly haunted house, though he does not believe in the supernatural" (Wikipedia)
"Cuando al escéptico abogado Bryan Becket lo informan de la muerte de una tía lejana, sólo piensa en heredar la mansión de su pariente. Para empezar, decide que su esposa Robin y su hijo se instalen en la casa hasta que se venda. Sin embargo, su compañero Sully le cuenta que su tía había hecho testamento, dejando la casa al Instituto de Tecnología dirigido por el doctor Warren Koven, un científico que investiga los trastornos del sueño. Después de visitar al Dr. Koven, Bryan empieza a sentirse acosado y angustiado por susurros y voces inexplicables, descubriendo así que existe un mundo desconocido que es más aterrador que la realidad" (FILMAFFINITY)
Poco tiene que ver con la filosofía escéptica griega
"The Epicureans" (2003). Brandon Broussard
Extrañísima película americana que usa otro nombre de escuela filosófica helenística: "Los Epicúreos"
Aquí el director Brandon Broussard posa ante los carteles del filme
"A coming of age comedy based on the sex lives of four young men, August, Chase, Christian, and Damian. Set in Washington DC, it takes us into the secret conversations of men revealing how much their lives are shaped by their relationships with women" (IMBd)
"Stoic" (2009). Uwe Boll
Otra película, canadiense en este caso, con nombre filosófico: "Estoico", pero ajena a la filosofía. En España se llamó "Asesinos múltiples"
"Cuando un preso alemán aparece ahorcado en el interior de su celda, se abre una investigación para descubrir al responsable y sus motivos. Tras el interrogatorio a sus compañeros, comienza a surgir la terrible verdad y el lado más oscuro del alma humana" (FILMAFFINITY)
La conclusión de estas tres películas es que el cine usa de la filosofía sus nombres evocadores de maldad remota o arcana sabiduría, pero desconoce el pensamiento de los autores
