Música y Cosmopolitismo. Una Ética de la Fraternidad y el Gusto Estético. A la memoria de Juan David García Bacca (1901-1992), el "filósofo de la música". Francisco Huertas Hernández

Música y Cosmopolitismo

Una Ética de la Fraternidad y el Gusto Estético

A la memoria de Juan David García Bacca (1901-1992), el "filósofo de la música"

Francisco Huertas Hernández

Bella Bellow: "Zelié / Rockia"

Akue. 1968

Single. 45 Tours

France

Bella Bellow (Tsévié, 1945 - Lilikopé, 1973) fue una legendaria cantante y compositora de Togo. Una de las mejores voces femeninas del planeta, dotada de una potente voz, un timbre especial y una emoción única al cantar. Murió con 28 años en accidente de tráfico, lo que agrandó su aura. Llegó a actuar en L'Olympia de Paris y en el Estadio Maracaná de Rio de Janeiro. Cantó en lengua mina.

Bella Bellow es mi ejemplo de una estética cosmopolita. La emoción que experimenta un oyente desprejuiciado al escuchar su voz, su canto y sus composiciones, une culturas lejanas, y advierte cuán falsa es la visión "gringocéntrica", que ha hecho creer a multitudes que las mejores cantantes del mundo son todas norteamericanas. Que nadie quiera saber si existen voces, melodías y belleza fuera del Imperio Occidental es una muestra de la arrogancia ignorante y racista de quienes adoran a Aretha Franklin, olvidando que era descendiente de esclavos africanos, de un continente olvidado, tanto como Asia, o, incluso, Europa (??) -¿quién ha escuchado en su lengua materna a cantantes de Suecia, Rusia, Holanda o Chequia?

«Comenzó siendo filósofo. Terminó siendo músico»

Epitafio de Juan David García Bacca. Cumbayá (Ecuador) (Pamplona, 26 de junio de 1901 - Quito, 5 de agosto de 1992)

"«¿Con qué se tapan los errores culinarios? Con salsas. ¿Con qué se tapan los errores arquitectónicos? Con plantas. ¿Con qué se tapan los errores médicos? Con tierra». A lo que añadían José Bergamín y él lo siguiente: «Con qué se tapan los errores religiosos? Con dogmas. ¿Con qué se tapan los errores filosóficos? Con palabras»"

Juan David García Bacca. Conferencia. Salón de Actos del Instituto de Cooperación Iberoamericana. Madrid. 23 de mayo de 1985

(Citado por Miguel Ángel Palacios Garoz) 

Juan David García Bacca

Joven

Imagen: Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. «Biografia de Juan David García Bacca». En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en https://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/garcia_bacca.htm [fecha de acceso: 7 de abril de 2023]

Juan David García Bacca

Mayor

Imagen: https://cultura-urbana.com/autores/juan-david-garcia-bacca/

Juan David García Bacca: "Filosofía de la Música"

Anthropos. Barcelona. 1990

La gran obra postrera del filósofo hispano-venezolano

 Fue Immanuel Kant (1724-1804) en "Ideas para una Historia Universal con propósito cosmopolita" (Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht) (1784) quien planteó una federación de estados con una cultura moral universalista y "cosmopolita". La vaguedad de su propuesta teórica no afecta a su aliento en pos de una paz mundial basada en valores compartidos.

 El "cosmopolitismo" es una ideología que sostiene una sola comunidad humana que comparte una moral. Kwame Anthony Appiah (1954) en "Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers" (2006), y "Mi cosmopolitismo" (2008, en español), mantiene que las relaciones de respeto mutuo conforman una comunidad universal más allá de sus posiciones, ubicaciones y creencias diferentes. 

 Ser "cosmopolita" es sentirse "ciudadano" del mundo, sentir la "hospitalidad" en toda tierra pisada o anhelada (el viajero "anhela" los lugares en los que aún no ha estado) Jacques Derrida (1930-2004) declaró: "Il n'y a pas de culture ni de lien social sans un principe d'hospitalité" (Entretien avec Jacques Derrida. "Le Monde" du mardi 2 décembre 1997. "Horizons-entretiens")

 Derrida fue alumno de Emmanuel Lévinas (1906-1995) -otro francés de origen extranjero-, quien redefinió "persona" (le "moi" et les "autres") a partir del concepto -más bien, "vivencia"- de "visage" (rostro) del "otro". Desde la "contemplación" del "rostro" del "otro", el "yo" trasciende su límite y su indiferencia ontológica. Hay una "mirada" que vincula y eleva. En Lévinas esta experiencia se hace teológica.

 El vínculo entre hospitalidad, viajero y anfitrión, identidad y alteridad, mediación, mirada, escucha, reconocimiento, amor y alegría del encuentro conforman los rasgos del sentimiento cosmopolita. Pero falta un vínculo estético: la emoción ante la belleza artística (musical) comúnmente creada y compartida.

 Toda la tradición que ha fundamentado la idea "cosmopolita" -desde Diógenes el Cínico, el estoicismo, San Pablo, Kant, Lévinas o Derrida- es de carácter ético-político-religioso, pero nunca nadie ha reparado en la universalidad de la música como raíz de esta "fraternidad". Todos los pueblos del mundo se expresan con la música, y proyectan su carácter y su percepción de la belleza en el canto, la danza y la interpretación musical. 

 Juan David García Bacca (1901-1992) en su magno ensayo "Filosofía de la Música" (1990) afirma que la música es un tipo de ente y de lenguaje que refuta la metafísica. La creatividad del compositor "emana" en las cuatro dimensiones de la música: altura, duración, intensidad y timbre. García Bacca estudia los elementos de las totalidades musicales -sonidos (ser musical) y pausas o silencios (no ser musical)- como melodía, acorde y ritmo. 

 "La música, según García Bacca, dice, expresa y da sentido a lo más profundo del universo y del hombre: es el lenguaje del yo, de la vida, de la creación, de los sentimientos y de los valores" resume Miguel Ángel Palacios Garoz.

 Esta idea puede encontrarse ya en "Die Welt als Wille und Vorstellung" (1818) de Arthur Schopenhauer (1788-1860) cuando nos revela que:

"Weil die Musik nicht, gleich allen andern Künsten, die Ideen, oder Stufen der Objektivation des Willens, sondern unmittelbar den Willen selbst darstellt; so ist hieraus auch erklärlich, daß sie auf den Willen, d.i. die Gefühle, Leidenschaften und Affekte des Hörers, unmittelbar einwirkt, so daß sie dieselben schnell erhöht, oder auch umstimmt"

(Porque la música, como todas las demás artes, no representa las ideas o las etapas de la objetivación de la voluntad, sino directamente la voluntad misma; por tanto, también es explicable que actúe directamente sobre la voluntad, es decir, sobre los sentimientos, las pasiones y los afectos del oyente, de modo que los exalte rápidamente o también cambie su estado de ánimo)

 Si la música rebasa -trasciende- los conceptos y las palabras, como voluntad, belleza y emoción, y si tiene el poder de conmover por igual a doctos y legos, niños y ancianos, sanos y enfermos, malos y buenos, debemos aceptar su "potestad", que "ordena" sin leyes, "cura" sin fármacos, y "enseña" sin teorías.

 Antes de nacer ya escuchamos la música en el útero materno. De madres "musicales" saldrán niños sensibles al sonido y la melodía. La sociedad es un enjambre de instituciones e imágenes, con una velocidad -"alteridad" o "disolución"- en progresión geométrica, pero la música que acompaña cada acto de la vida se mantiene en su "mismidad". El concepto de García Bacca expresa una identidad de la pieza musical "resistiendo" variaciones y contradicciones (¿tensiones?). La "forma musical" tiende a "perseverar en su ser" más allá de las tensiones internas de su desarrollo, o sea, su "discurrir en el tiempo", pues el gran misterio de la música es que su ser es dejar de ser, "transcurrir".

 Durante años busqué una cita del pitagórico Aristóxeno de Tarento (350-300 aC) que decía que la música era sensación y memoria: "Estas dos cosas coexisten verdaderamente en la música: la sensación y la memoria. Hace falta, en efecto, sentir lo que pasa y acordarse de lo que ha pasado" ("Elementos armónicos")

 Esta "reunión" del instante (sensación) y el pasado (memoria) es placentera, o, más aún, sublime, pues la música "lanza" al "oyente" hacia regiones plenas del ser. Stendhal (1783-1842), en su famosa definición de la belleza: "la beauté est une promesse de bonheur" ("De l'amour", 1822), sitúa la belleza -y la música es su máxima encarnación no verbal ni visual- en el horizonte de un futuro "escatológico": la felicidad absoluta.

 Si Aristóxeno y Stendhal -que amaba la música de Cimarosa, Haydn, Mozart y Rossini, y escribió: "En musique, il y a deux routes pour arriver au plaisir: le style de Haydn et le style de Cimarosa, la sublime harmonie ou la mélodie délicieuse" ("Journal de Paris", 1826)- nos descubren la "transtemporalidad" de la música, que "es" mientras se "escucha", "fue" cuando la memoria perceptiva "reúne" lo antes "escuchado" asociándolo a lo ahora escuchado, y "será"  en tanto nos "eleva" a la "felicidad prometida" de la "belleza".

 ¿Y la "transtemporalidad" es isomórfica con la "transespacialidad"? ¿La música -como "reunión" de pasado, presente y futuro, en horizonte de eternidad- tiene la misma "estructura" que el mundo -como conjunto de culturas que coexisten sin conocerse, que forman tradiciones que se ignoran, y, sin embargo, cantan y tocan instrumentos con la misma necesidad de expresión y emoción?

 El "cosmopolitismo" es la "transespacialidad" que, a través de la música de otras tradiciones, nos reconcilia con otras culturas, que también experimentan la emoción del canto, la danza y el tañido.

 Lata Mangeshkar (1929-2022) fue la más importante y amada cantante india en ¡¡¡siete décadas de carrera!!! Desconocerla es una nefasta señal de provincianismo. Lo mismo vale para Bella Bellow (1945-1973), diva togolesa de la canción, quizás la mejor intérprete popular del planeta. Cuando en la Exposición Universal de París de 1889, Claude Debussy (1862-1918) escuchó una orquesta de gamelán balinesa, encontró inspiración para su composición "orientalista" "Pagodes" ("Estampes", 1903), y los poliritmos africanos, descritos por Léopold Sédar Senghor (1906-2001) pasan a la música afrocubana y el jazz. Y, a pesar de la herencia africana o asiática (pentatónica), en la música occidental, sus medios de comunicación y público dan la espalda a esas tradiciones. Leer un ranking de las mejores cantantes femeninas de la historia hecho en Estados Unidos o sus países vasallos es grotesco (The 30 greatest female singers of all time, ranked in order of pure vocal ability): ni una sola que no sea anglosajona. Es que ni siquiera tienen en cuenta a Brasil, Méjico, Francia, Alemania o Italia. Ya ni hablar de Japón, India, China, Rusia o Arabia.

 La mal llamada "globalización" fue un movimiento internacional generalizado de bienes, capital, servicios, tecnología e información, pero con el dominio de Estados Unidos sobre el resto del mundo al que obligó a levantar aranceles y consumir sus mercancías físicas o culturales. Ya desde Hollywood, en los años 20 -¡hace 100 años!- la industria cinematográfica yanqui se hizo universal, pero aún quedaba el dominio musical, televisivo, de la moda, la comida basura, las empresas tecnológicas y el control total de internet. Nunca hubo "cosmopolitismo" de "respeto mutuo" ni "hospitalidad", ni "emoción musical compartida" en la "globalización", una fase avanzada del imperialismo y el colonialismo. 

 Una tarde escuchando la canción "Ha legközelebb látlak" (1977) de Kovács Kati (Kati Kovács) recordé mi infancia y adolescencia húngara, que nunca tuve. Una canción icónica de un país desconocido podía evocar en mí recuerdos inexistentes. Quizás fueran el ritmo y los arreglos, o, incluso, la melodía pop Schlager tan parecida a otros cientos de canciones eurovisivas o radiables, lo que, por asociación, me llevara a una infancia húngara que no viví en 1977 en Budapest. Y, sin embargo, lo importante es que incorporé a Kati Kovács como una de mis cantantes favoritas, compré muchísimos discos suyos en Hungría -vía Discogs-, y me sentí más cercano al país, a una época -que también era la mía-. Hice un salto "transespacial" para conciliar el "zeitgeist" común de la época. Cada música "quintaesencial" de otro país "lejano" que uno incorpora le hace más "universal", más "cosmopolita", porque rompe las "barreras" del idioma y el imperialismo de los medios de comunicación.

 Una ética de la "fraternidad" (solidaridad, respeto y empatía con otras personas a los que consideramos como "hermanos") que supere los límites culturales gringocéntricos y provincianos (neocolonialistas) puede desarrollarse fácilmente prestando oído a las músicas de los "otros mundos" que viven en éste. El gusto estético participa de la emoción y el placer, especialmente en la música, y ese "impulso" acerca a todos los seres humanos, conservando sus "diferencias" y ampliando la "armonía" de los pueblos.

Psicología. 1º Bachillerato. Ejercicios: Aprendizaje, Memoria, Inteligencia - Alumna: Luna María Martínez Pérez. IES V. Kent. Elx. Profesor: Francisco Huertas Hernández. 2007-2008

Psicología. 1º Bachillerato. Cuaderno de Ejercicios: Aprendizaje, Memoria, Inteligencia - 2ª Evaluación

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

Psicología. 1º Bachillerato A. Cuaderno de Ejercicios: Aprendizaje, Memoria, Inteligencia - 2ª Evaluación

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

Psicología. 1º Bachillerato A. Cuaderno de Ejercicios: Aprendizaje, Memoria, Inteligencia - 2ª Evaluación

Alumna: Luna María Martínez Pérez

IES Victoria Kent. Elx

Profesor: Francisco Huertas Hernández

Curso 2007-2008

7 Páginas

 Luna María Martínez Pérez fue alumna mía hace décadas. Luego se matriculó en Filosofía en la Universidad de Granada. Recuerdo que le parecían enigmáticas mis referencias a la dificultad y fascinación de la música de György Ligeti (1923-2006), que, dicho sea de paso, cada vez me gusta más. Es asombroso pensar que hubiera personas interesadas en la Filosofía y la Música Contemporánea entre nuestros estudiantes. Hoy nada de eso ocurre. 

 Luna también hizo teatro clásico escolar con Inma. Era una persona con múltiples inquietudes, y, consecuentemente, una alumna muy brillante, de la que ya hemos leído otros ejercicios en este blog.

 Éste es el Cuaderno de Ejercicios de la asignatura de Psicología, concretamente los temas del Aprendizaje, la Memoria y la Inteligencia y el Pensamiento. Las respuestas no son muy extensas, pero sí muy precisas. 

 El aprendizaje es una modificación de la conducta, y, como tal, solo ocurre por medio de la práctica. Es un proceso conductual, que sirve de base a las terapias conductistas, con sus asociaciones de respuestas y estímulos. Estas asociaciones pueden referirse a movimientos reflejos (condicionamiento pavloviano), o respuestas voluntarias reforzadas (condicionamiento operante), o, simplemente a procesos de imitación (modelamiento). El aprendizaje humano tiene su inicio en la posición erguida del caminar, la coordinación de la mirada y la prensión manual, la articulación del habla, la adquisición de la lectura, escritura y cálculo, y la interiorización de normas de comportamiento social, mayormente por obediencia. No hay tal cosa como el aprendizaje del pensamiento libre, ni en la familia ni en la escuela.

 La memoria es el proceso de almacenamiento de lo aprendido. La importancia de la memoria en nuestra identidad queda de manifiesta en las enfermedades que cursan deterioro cognitivo.

 La inteligencia y el pensamiento, diferenciados por Jean Piaget (1896-1980), son los procesos cognitivos superiores que involucran el lenguaje y la coordinación senso-motriz. En su desarrollo (evolución) el niño adquiere la capacidad de usar símbolos que le permiten tratar con la realidad indirectamente sin la dependencia de la percepción y la manipulación que atan al presente/instante. Pero antes de llegar a eso se dan otras tres fases, en las que la asimilación y acomodación de las experiencias (estímulos) van conformando esquemas que permiten interpretar la "realidad".

 No creo en los psicólogos. Su poder diagnóstico es reducido y problemático, en función de la corriente a la que pertenezcan, pero peor aún es su tratamiento, en el que la cháchara y los ejercicios inocuos de modificación de nuestros pensamientos para hacerlos más ligeros y positivos, acaba en un estancamiento, que te lleva a otro psicólogo, y, así ad infinitum.

 Y, sin embargo, sí creo en las aportaciones teóricas de la Psicología, mayores cuanto más cerca de la Filosofía, y más lejos de la Biología. Los psicólogos que actualmente se forman en las Universidades tienen un conocimiento ínfimo de estos aportes teóricos, y un exceso de prácticas lúdicas y neurociencia simplificada.

 En todo caso, la salud y la paz interior, que yo digo hoy son los bienes básicos para vivir dignamente, necesitan también unas condiciones materiales y sociales que no dependen de nosotros ni del pensamiento positivo.

 Aquí os dejo estos ejercicios que presentan los asuntos con claridad y distinción, incluyendo el análisis psicológico del relato de Jorge Luis Borges (1899-1986), "Funes, el memorioso" (1942)

 

Diario de un Profesor de Filosofía (XXIII). Rutas y Encaminamientos. Era del vacío y Transhumanismo. Francisco Huertas Hernández

Diario de un Profesor de Filosofía (XXIII)

Rutas y Encaminamientos

Era del Vacío y Transhumanismo. De lo efímero a la aniquilación de la libertad de pensamiento

Francisco Huertas Hernández

El Algar (Cartagena). España

En ruta

Invierno 2023

Foto de Francisco Huertas Hernández

Toda ruta es un vector en el sentido del horizonte. El viajero busca el horizonte, como el filósofo la verdad, y el político la dominación. El problema de una vida como constante camino o ruta, o encaminamiento, contrasta con la vida como quietud y contemplación. En la "Era del Vacío y lo Efímero" (Posmodernidad), el movimiento ya no tiene un fin, un horizonte. Todo movimiento es inocuo y sin término.

El pensamiento es un movimiento del alma (mente) entre un sujeto y un objeto, que exige una disciplina lógica y metódica en el viaje. Ante la "Posverdad" (los datos empíricos y razonamientos quedan sustituidos por la opinión y la emoción), formada por los medios de incomunicación, el movimiento epistemológico del conocer, en tránsito arduo hacia el horizonte de la verdad, queda reducido a tweets, likes, stories y reels. Lo sorprendente es la efectividad de estas sopas de imágenes y sloganes (vacíos y efímeros) que movilizan adhesiones y odios muy intensos, en todo caso, irracionales. El pensamiento cedió su puesto de mando a la brigada sensorial-emocional-instintiva. El hecho de que no podamos levantar ni la vista ni los dedos de las pantallas, ya que su poder de adicción supera al glutamato, la cafeína y el opio, priva a la razón de conocer, evaluar la realidad más allá de las apariencias, y tomar decisiones libres. Amazon y Google ya saben qué vamos a comprar para nuestro cumpleaños...

 Cuando yo preparaba Oposiciones para el Cuerpo de Gestión Postal, en 1988, tenía un tema de "Rutas y Encaminamientos". El mapa de las líneas férreas de España con las estaciones de enlace, por las que circulaba y se distribuía la correspondencia postal. El mundo ha cambiado. Aquellas rutas y encaminamientos ya no se estudian. 

 En 1989 inicié mi trabajo en la enseñanza, un año después de las Rutas y Encaminamientos Postales, y, precisamente, regresé a una de esas estaciones: Venta de Baños. En esa época, como puede leerse en el primer capítulo de este Diario, yo ni sabía lo que era la enseñanza, ni quién era yo. 

 Concebir la vida como un viaje del espíritu a través de la materia (É uma viagem do espírito através da matéria) es una idea de Fernando Pessoa (1888-1935) en su "Livro do Desassossego". El desasosiego es la falta de calma, de reposo, como el "viajero" que ha sido condenado a "vagar" por la vida, de estación en estación. Esta época -que no es la mía- es "ansiógena" y "vacía". Gilles Lipovetsky (1944) la diagnosticó en 1983 en "L'Ère du vide: essais sur l'individualisme contemporain". Los rasgos de esta era en la que ya no se puede educar: apatía, vacío narcisista, consumismo, hedonismo, cultura anómica y violencia. En 1987 Lipovetsky habló del "Imperio de lo efímero". Y aún no se había adueñado de nuestro espíritu internet. 

 Saber algo es dirigirse a una meta. Todo saber es teleológico. Sólo la guía de lo que buscamos activa los mecanismos del pensamiento, la investigación y la observación. Un saber teleológico, de "fines", es un saber teórico, porque presupone una verdad, valor o ser. El problema en los tiempos del "vacío" y lo "efímero" es que el viaje del saber carece de meta, porque la saturación de estímulos impide ver y pensar más allá de lo efímero. Quienes han decidido que perdamos capacidad lectora y comprensiva son los mismos que luego nos administran remedios para nuestra ansiedad en una sociedad sin fines.

 Las estaciones ferroviarias del Correo, Pessoa, Lipovetsky... rutas del "disgregarse" humano en la etapa del "transhumanismo" y la "posverdad". El "transhumanismo" propone la integración del ser humano y la máquina. Elon Musk (1971) creó la empresa Neuralink para llegar al "cerebro transhumano", dotando al cerebro del animal racional de más capacidades gracias a la Inteligencia Artificial, o, dicho de manera más cruda: controlar los cerebros desde computadoras gracias a los chips implantados en los humanos.

 Si la persecución de la libertad de expresión ha alcanzado límites insospechados en las democracias capitalistas occidentales, imaginemos lo que supondría controlar directamente la libertad de pensamiento desde empresas y Estados. Ya se hace con toda la información que Google, Facebook, Twitter, toman de nuestros gustos, ideas y sueños. Pero aún no habían entrado directamente en el reducto íntimo de nuestra conciencia, aquella entidad que hasta ahora se definía como no observable desde fuera, a diferencia de la conducta. Con el transhumanismo la abolición de la conciencia individual y su libertad íntima de pensamiento es una realidad apocalíptica. 

 Estados Unidos dirige todas estas empresas en su propio beneficio y sus intereses económicos y geoestratégicos. Bill Gates, Mark Zuckerberg, Jeff Bezos, Elon Musk, Tim Cook, y otros "transfieren" nuestro dinero y libertad hacia el país del Pentágono y la Coca Cola. Y estas empresas han entrado ya en el "negocio de la educación", mediante plataformas digitales, y acuerdos con gobiernos y fundaciones bancarias. 

 La impunidad con que todos los medios de comunicación mienten y manipulan al servicio del proyecto de estas empresas es un ejemplo de totalitarismo encubierto orwelliano. George Orwell (1903-1950) describe en "1984" (1949) un mundo que es menos stalinista que bideniano. 

El amor. Debate ampliado. Filosofía. 4º ESO. 30-31 marzo 2023. Profesor: Francisco Huertas Hernández

El amor. Debate ampliado

Filosofía. 4º ESO

30-31 marzo 2023

Profesor: Francisco Huertas Hernández

El amor. Debate. Definición. ¿Necesitamos amar? (2)

Filosofía. 4º ESO

Debate. Jueves 30 marzo 2023

Pizarra escrita por Dani Hernández Ivanova

Curso 2022-2023

Profesor: Francisco Huertas Hernández

IES Dr. Balmis. Alicante

El amor. Debate. Semejanza o complementariedad en el origen del amor (3)

Filosofía. 4º ESO

Debate. Viernes 31 marzo 2023

Pizarra escrita por Paulina Vásquez Osorio

Curso 2022-2023

Profesor: Francisco Huertas Hernández

IES Dr. Balmis. Alicante

El amor. Debate. Cuestiones para debatir (1)

Filosofía. 4º ESO

Debate. Jueves 30 marzo 2023

Pizarra escrita por Dani Hernández Ivanova

Curso 2022-2023

Profesor: Francisco Huertas Hernández

IES Dr. Balmis. Alicante

El amor

¿Qué es? ¿Para qué sirve? ¿Cómo saber si estamos enamorados? Peligros del amor

Filosofía. 4º ESO

1 abril 2023

Resumen original de Sandra Menargues Pérez. PR4

 Hablar sobre el amor es una inclinación natural del ser humano, aunque reflexionar sobre ello sea casi contradictorio, porque el amor es un sentimiento, y en filosofía se exigen razonamientos o argumentaciones, y no sentimientos. 

 En España, el filósofo José Ortega y Gasset (1883-1955) escribió este profundo razonamiento en su libro "Estudios sobre el amor" (1939):

"En el acto amoroso, la persona sale fuera de sí: es tal vez el máximo ensayo que la naturaleza hace para que cada cual salga de sí mismo hacia otra cosa. No ella hacia mí, sino yo gravito hacia ella"

José Ortega y Gasset: "Estudios sobre el amor"

Espasa Calpe

Buenos Aires. 1940

Segunda Edición

José Ortega y Gasset (Madrid 1883-1955)

El filósofo español más importante

 Este punto de partida no apareció en los dos días de debate en la clase de Filosofía de 4º ESO, que intentaré reflejar aquí. 

 Ortega y Gasset entiende el amor como acto de "trascendencia" (salir uno de sí mismo), como "acto" de "apertura" hacia el "otro". Fue el gran poeta español Pedro Salinas (1891-1951) quien dio perfecta forma lírica a esta idea en su libro "La voz a ti debida" (1933):

"Para vivir no quiero

islas, palacios, torres.

¡Qué alegría más alta:

vivir en los pronombres!"

 Vivir en los pronombres (tú, nosotros) es la forma más pura de la alegría, de la felicidad, del amor, más allá de las cosas, de los bienes materiales y honores. El "yo" ama cuando quiere alejarse de sí, buscando el "tú", para ser, para "fundirse" en el "nosotros". En esos tres pronombres reside todo el amor. Y esto vale para el amor de pareja y para otros tipos.

Pedro Salinas: "La voz a ti debida"

Poema

Los Cuatro Vientos. Editorial Signo. Madrid. 1933

Primera edición

Pedro Salinas Serrano (Madrid 1891-Boston 1951)

Poeta español de la Generación del 27 o de la República

 El jueves 30 de marzo de 2023 llegué a clase y dije: "Hoy haremos un debate sobre el amor". "¿Sin preparación previa?" preguntó Sandra. Asentí. Sobre el amor, los estudiantes pueden hablar y pensar -esperemos que empiecen por lo segundo- sin necesidad de conocer a Ortega, Platón y Salinas, y no digamos ya, a Bécquer, Garcilaso de la Vega o San Juan de la Cruz.

 El amor es una vivencia universal. Todos los humanos pueden experimentarlo en sus diferentes formas. En una sesión de filosofía se trata de pensarlo, no de vivirlo. Cierto es que los grandes poetas y filósofos han sabido plasmar la intensidad y belleza del amor en palabras precisas y profundas, pero ellos también partieron de la vivencia personal y la necesidad de reflexionar sobre ella.

 Dani Hernández, de nuevo, salió a la pizarra, y tomó nota. Las cuestiones que expuse, desordenadas y poco profundas, fueron usadas en parte: a) primero hay que definir el amor, cosa harto difícil; b) ¿es necesario amar para vivir, o para ser feliz?; c) ¿el amor surge de la semejanza o de la complementariedad?; d) ¿cuánto puede durar el amor?; e) ¿qué ventajas y qué peligros presenta el amor, tanto individual como socialmente?; f) ¿para qué sirve el amor?

 En las citas de Ortega y Gasset, y Pedro Salinas, del inicio de este artículo, se han respondido algunas de las cuestiones que en el debate no se abordaron, aunque, sin duda, el estudio más profundo y poliédrico del pensamiento occidental sobre el amor es el libro de Platón (427-347 aC), "Banquete" (Συμπόσιον), en el que se presentan hasta siete discursos sobre el tema de cada uno de los comensales: 1) Fedro (Eros, el amor, es el dios más venerable, da valor, y hace que los que aman se sacrifiquen por sus amados); 2) Pausanias (Hay dos Eros o Afroditas: una vulgar, la del deseo; y otra elevada, el del amor puro); 3) Erixímaco (da la perspectiva médica: hay que buscar el equilibrio entre los dos tipos de amor); 4) Aristófanes (cuenta un mito del origen de los humanos: con tres sexos -masculino, femenino, andrógino- y cuerpos dobles, que fueron partidos por los dioses como castigo, y desde entonces cada mitad busca anhelante su otra mitad. El amor es la búsqueda para completar la carencia de estar incompleto); 5) Agatón (se limita a resumir lo ya expuesto por los otros); 6) Sócrates (recuerda lo que dijo la sacerdotisa Diotima de Mantinea: el amor (Eros) es un ser intermedio -ni mortal ni divino-, hijo de Penía (mortal), que representa la soledad, la ignorancia, la pobreza; y de Poros (dios), que representa la plenitud, la sabiduría, la abundancia. Por eso el amor -es, al mismo tiempo, carencia y deseo de plenitud- busca lo que no tiene: la belleza en el cuerpo, en el alma (bondad), en la virtud, y, finalmente, la Belleza Absoluta. De esta manera idealizamos a la persona amada. El amor es la fuerza que mueve a los seres humanos. El amor impulsa a quien ama hacia lo más elevado: la sabiduría que es el Bien. La filosofía -una forma de amor (búsqueda)- también es algo intermedio entre la ignorancia y la sabiduría); 7) Alcibíades (hace un panegírico de Sócrates como amante). Tras este discurso, todos los participantes, que han bebido mucho vino, y comido en abundancia, se duermen, pero Sócrates permanece despierto, erguido y lúcido.

Female Aulos player surrounded by Symposiasts playing kottabos. Attic red-figure bell-krater, Nicias Painter — ca 420BC. 

Museo Arqueológico Nacional. Madrid (Photo by Marie-Lan Nguyen, Wikimedia Commons)

Esta vasija reproduce un "Symposion" en la época de Platón. Vemos intérpretes femeninas de aulos (flauta), y el "cótabo" (en griego κότταβος), que era un juego de habilidad, practicado por los griegos en los simposios, que consistía en verter en un determinado lugar el residuo que quedaba en una copa tras beber de ella.

La música, la bebida (vino), y los discursos, eran los elementos de estos "Symposia"

 Dani González definió el amor como atracción. Procuraron distinguirlo de la "pasión" (intensa y breve) -el amor es sentimiento, y la pasión es emoción-, y no parecía avanzarse hacia una definición más completa, así que José Antonio busco el significado del DRAE. Una gran lista de características (esenciales) del amor, que ningún alumno pensó: confianza, deseo de unión, completud, energizante, creador (procreador), compromiso, y me atreví a sugerir el "perdón", como elemento importante, aunque Sandra no estaba de acuerdo. José Antonio lo explicó. El perdón como comprensión, aunque tenga, como todo, límites, que deben ser establecidos mutuamente.

 Acerca de si es necesario amar se escucharon argumentos variados: es necesario amar la vida para poder disfrutarla (y también el arte, la naturaleza...), dijo Camilo. Esto parece la filosofía vitalista de Nietzsche. Dani Hernández habló del amor a uno mismo como necesidad básica. José Antonio pareció citar la "Divina Comedia" de Dante Alighieri (1265-1321), al afirmar que el amor mueve el mundo. Y ahí se habló también del amor al trabajo como vocación. Sandra, con una especial clarividencia, reflexionó sobre el amor a las mascotas, una forma en que muchas personas salen de la soledad, la tristeza y el vacío.

 Mandé un resumen de 25 líneas. Esto incluye la continuación del debate.

 El viernes 31 de marzo de 2023 continuó el debate, con Paulina en la pizarra. El tema de reflexión era si el amor procede de la semejanza o la complementariedad. Esto fue tratado por Platón en su Diálogo "Lysis" (Λύσις), sobre la amistad (φιλία). Esta palabra griega, philía, engloba no solo la amistad, sino al amor fraterno, el afecto. En ese libro, Sócrates y sus discípulos discuten sobre si la philia surge de la afinidad (semejanza) o de la diferencia (complementariedad)

 Dani González habló de las ventajas de la complementariedad: te aporta algo que no tienes. Sandra argumentó que la admiración por alguien distinto, al que te gustaría parecerte, puede despertar la atracción. Y alguien más consideró que la diferencia de carácter, gustos e ideas te enriquece y te saca de la rutina. Creo que fue Paulina.

 Dialécticamente, intentamos ponernos en el otro lado. ¿Qué ventajas tiene la semejanza? No recuerdo los que intervinieron, pero sostuvieron que compartir objetivos e ideas une a las personas, les permite afrontar mejor situaciones difíciles porque se entienden bien, y, evidentemente, mejora la comunicación, uno de los factores esenciales del amor, según todos los psicólogos, pero que ningún estudiante expuso.

 En el final del debate, Dani Hernández, propuso una postura intermedia -como el Eros, descrito por Diotima/Sócrates- en la que se dé un equilibrio entre semejanzas y diferencias, pues en la vida hay muchas situaciones en las que esto puede alternar.

 Fuera del debate -del que he olvidado muchos otros detalles- y regresando a las acepciones de amor del DRAE, Cristian insistió en que el amor es entrega. Paulina entendió el amor como correspondencia. Y Dani Hernández como unión. 

 Amar es la manera en que salimos de nosotros mismos, como mostraron Ortega y Gasset, y Pedro Salinas. Solo por eso podemos concebirlo como el viaje vital más grande que el humano emprende. El primer amor es la madre, porque biológicamente, es un solo ser que se separa en dos, como el extraño mito de Aristófanes. El homo sapiens, solo "sabe/conoce" lo que ama, como sugiere Platón en su definición de filósofo como ser intermedio que busca elevarse hacia lo divino (sabiduría=belleza=bien) mediante el amor. No es posible vivir sin amar, porque todo hombre (y mujer) espera la felicidad del "nosotros", ese viaje desde el "yo" que busca la unión mediante la correspondencia y la entrega. Dos seres que quieren ser uno.