¿Qué es el mal? Valores Éticos. 2º ESO D. Clase ampliada. 24 abril 2023. Profesor: Francisco Huertas Hernández

¿Qué es el mal?

Valores Éticos. 2º ESO D

Clase ampliada. 24 abril 2023

Profesor: Francisco Huertas Hernández

¿Qué es el mal?

Valores Éticos. 2º ESO D

Pizarra. Tercer Trimestre. Clase 5. 24 abril 2023

Profesor: Francisco Huertas Hernández

IES Doctor Balmis. Alicante

 Las clases de ética son un laboratorio de ideas, donde los microscopios, tubos de ensayo, probetas y básculas son las mentes, los argumentos y la escucha activa. Intentar pensar sobre el mal implica tener implícitamente una concepción del bien. Voy a recrear y ampliar la sesión que tuvo lugar en 2º ESO D el lunes 24 de abril de 2023 con las respuestas de los alumnos.

 Primero empezamos por la definición: ¿Qué es el mal? محمود (Maḥmūd) dijo que es "hacer daño a alguien". El daño (dolor, sufrimiento) puede ser físico o psicológico. El daño físico se causa al cuerpo, y produce dolor. El daño psicológico se causa al alma o la mente, y produce sufrimiento, que puede dar lugar a un trauma (shock emocional que deja un recuerdo no consciente) Este trauma se queda en el "inconsciente", dijo Juan Antonio. Hay un daño moral (también psicológico) que es un ataque a la dignidad de la persona.

 Esto fue todo. Sócrates (470-399 aC) afirmó que no existe el mal, o más bien, la "maldad", porque el que actúa mal es por "ignorancia". Nadie que sepa lo que está bien puede elegir lo malo, porque los actos malvados siempre nos perjudican, aunque sea a largo plazo. Pensemos en el esfuerzo de ocultar las mentiras, escapar del castigo, el sentimiento de culpa, el remordimiento, o la vergüenza de ser descubierto, que originan un sufrimiento que nadie puede querer.

 Del mal causado por la naturaleza (terremotos, volcanes, sequías, inundaciones, epidemias, enfermedades...) no hablamos, pues es involuntario. Lo denominamos "mal físico". Pero aquí tratamos del mal voluntario llamado "mal moral". La filosofía ha reflexionado sobre este "mal moral" o maldad desde su origen en Grecia en el siglo VI aC. 

 Para que se dé esta "maldad" ("mal moral") deben darse algunas condiciones: a) debe tener un causante, un responsable; b) este causante debe actuar con intención, deliberadamente, libremente, sabiendo el daño que puede causar; c) el causante actúa conociendo e incumpliendo ciertas normas (deberes) morales.

 El filósofo alemán Rüdiger Safranski (1945) en su libro "Das Böse oder Das Drama der Freiheit" (El mal o el drama de la libertad) (1997) distingue tres concepciones del mal: absoluto, relativo e ilusorio. Si existe un bien (y un mal) que dependen de un poder absoluto (Dios, naturaleza, razón) entonces hay personas malas en sentido absoluto. Una segunda interpretación en la Historia de la Filosofía es relativista: el bien y el mal varían según la época, el lugar. Son costumbres cambiantes y no valores incondicionados. La "responsabilidad" o "culpa" ya no es individual sino social. Una tercera posición plantea la "amoralidad": el bien y el mal son "ilusiones", imaginaciones sin fundamento, ajenas a la razón y a la naturaleza.

 Los rasgos psicológicos que pueden encontrarse en la maldad humana (quien hace daño a otros sabiendo lo que hace) incluyen, en primer lugar, el "egoísmo" (preocupación excesiva por el beneficio propio a expensas de los demás y de la comunidad). Ya Niccolò Machiavelli (Nicolás Maquiavelo) (1649-1527) se dio cuenta que los hombres son malos solamente desde el punto de vista de la sociedad, del "bien común". Es extraña esta identificación entre "egoísmo" y "maldad", pues lo que hace, en definitiva, es acusar a la "naturaleza". El "instinto de supervivencia" es "egoísta". Por eso Friedrich Nietzsche (1844-1900) vio en la "moral" una profundad "enemistad" contra la "vida". 

 El "mal" es juzgado desde la "razón". Por eso excluimos de "responsabilidad moral" a los animales (irracionales), a los niños sin uso de razón (de menos de 7 años), a las personas privadas de razón por enfermedad mental o consumo de sustancias que alteran su racionalidad, y, por tanto, su "voluntad libre".

 Hay una inquietante hipótesis, seguida por la Iglesia durante siglos, con la práctica de "exorcismos" (eliminación de los espíritus malignos mediante ritos y oraciones): el "Mal" es el Demonio que posee a la persona. El mal ya no sería voluntario. Hoy la ciencia rechaza de plano este supuesto.

 El director de cine francés Georges Franju (1912-1987) filmó una película de terror clásica en 1960, "Les yeux sans visage" (Los ojos sin rostro), y realizó una terrible reflexión: "que las personas anormales realicen actos anormales es lo normal; pero que personas normales realicen actos anormales, eso es lo monstruoso". La distinción entre apariencia normal (inocente) y esencia demoniaca es más perturbadora, como la tendencia del cine de terror a presentar niños demoniacos.

 Recapitularé: El mal es un problema filosófico y teológico que ha tenido, al menos, tres grandes respuestas: a) es fruto de un poder exterior al hombre (diabólico); b) es la ausencia de bien, y no tiene existencia propia, surgiendo de la ignorancia o el azar; c) es consecuencia del libre albedrío humano, que puede elegir entre lo bueno y lo malo. El mal sería fruto de la libre decisión humana, y tendría un componente interno.

 La literatura de terror y el cine que de ella deriva, siguen la primera línea o la tercera, pero las mezclan: el ser humano estaría poseído en su interior de una fuerza maligna -animal, criminal, enloquecida- que le privaría, o bien de elegir lo correcto, o bien de quererlo.

 

"The Exorcist" (1972). William Friedkin

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"Les yeux sans visage" (1960). Georges Franju

Édith Scob (Christiane Génessier)

"Les yeux sans visage" (1960). Georges Franju

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