Ética. La violencia. Ejercicios PDF. 4º ESO. Francisco Huertas Hernández. "Уроки гармонии" (Harmony Lessons) (2013). E. Baygazin. Violencia escolar en el cine kazajo. Introducción conceptual: qué es la violencia

Ética. La violencia. Ejercicios. PDF

4º ESO

"Уроки гармонии" (Harmony Lessons) (2013). E. Baygazin

Violencia escolar en el cine kazajo

Introducción conceptual: qué es la violencia

Francisco Huertas Hernández

"Асланның сабақтары" (Уроки гармонии) (2013). Эмир Байғазин

"Aslannyn sabaktary" (Uroki garmonii) (2013). Emir Baygazin

"Harmony Lessons"

Аслан (Тимур Айдарбеков) - Aslan (Timur Aidarbekov)

Película kazaja sobre violencia escolar. En un pequeño pueblo de Kazajstán, Aslan, de 13 años, un estudiante diligente y perfeccionista, que vive con su abuela, es humillado por sus compañeros de clase, encabezados por un niño mayor, Bolat, y su pandilla relacionada con delincuentes y presidiarios adultos. 

Las humillaciones sufridas le provocan resentimiento y prepara su venganza

El film en lengua kazaja y rusa, y coproducido con Alemania, obtuvo muchos premios internacionales, y se ha convertido en una de las cintas de referencia sobre el sometimiento, la degradación moral y las relaciones de poder en la infancia escolar. Curiosamente, el Ministro de Cultura de la República de Kazajstán, Arystanbek Mukhamediuly, incluyó la película de Emir Baygazin en la lista de films que “deshonran a Kazajstán”, lo que causó desconcierto entre los usuarios kazajos de las redes sociales

La película se estrenó en competición en el 63º Festival Internacional de Cine de Berlín en 2013, donde Aziz Zhambakiyev recibió un Oso de Plata por su destacada contribución artística como director de fotografía

 La entrada en la escuela es el primer acto de "violencia social" que sufre un niño pequeño, cuando es "arrancado" del hogar familiar, y "encerrado" en un lugar desconocido, con extraños, y adultos que le obligan a hacer tareas difíciles y penosas, castigándolo si falla.

 La "violencia" es un término ambiguo e "ideologizado" que puede definirse como "uso de la fuerza para conseguir un fin, especialmente para dominar a alguien o imponer algo". El uso de la "fuerza" es, simplemente, una conducta "instintiva", pero, por ello conviene distinguir "agresividad" de "violencia".

 El "instinto agresivo" consiste en estar alerta, defendernos y adaptarnos al entorno. La agresividad es biológica, instintiva y está regulada por reacciones neuroquímicas. La "agresividad" forma parte del "instinto de supervivencia" que protege la vida del individuo, contra otros que le amenazan. La agresividad es la defensa del individuo amenazado. El miedo activa la agresividad en la amígdala (sistema límbico). "Las personas con un trastorno de ansiedad presentan una amígdala hiperactiva, es decir, en continua activación, procesando cualquier estímulo como amenazante".

 Las bases biológicas de la conducta agresiva son de obligado conocimiento antes de aplicar recetas moralizantes sostenidas en la creencia de un "libre albedrío" absoluto. La "libertad de elegir y actuar" está condicionada por nuestro sistema nervioso y nuestros genes.

 En el paso de la "naturaleza" a la "sociedad" o "cultura", se exige al ser humano que "reprima" sus instintos, entre ellos, la agresividad. La guerra queda como el reducto donde el instinto agresivo está permitido. Pero el derecho, la ley (código penal) da al Estado el "monopolio legal de la violencia", es decir, el uso "exclusivo" de la "fuerza" -armas, detención, encarcelamiento, ejecución-, privando al individuo de la "venganza". El "linchamiento" (golpear violentamente una muchedumbre exaltada, como castigo, a un presunto criminal que todavía no ha sido juzgado por un tribunal de justicia) que vemos en las películas de western, es un residuo de una sociedad anómica, anterior al "Estado de derecho", porque, al fin y al cabo, el Derecho es, dicen, la "encarnación" de la Justicia. El "Estado de derecho" implica que "toda persona está sujeta a la ley, incluidos los legisladores, encargados de hacer cumplir la ley y jueces. Cualquier medida o acción debe estar sujeta a una norma jurídica escrita y las autoridades del Estado están limitadas estrictamente por un marco jurídico preestablecido". La "violencia" como "uso de la fuerza", "dominio" e "imposición" solamente es legal cuando la aplica el Estado a través de los jueces, la policía y demás cuerpos armados. Pero reprimir una manifestación de pensionistas, desahuciar a una familia pobre o encarcelar a quien robó para comer son actos que se ajustan a la definición expuesta de violencia, aunque sea "legal".

 Todos los estados, y sus instrumentos educativos y medios de comunicación, restringen el término "violencia" para las acciones de los particulares, contrarias o ajenas a las leyes. Recordemos que la palabra "terrorismo" es utilizada para referirse a los que luchan contra los Estados, pero que, en su definición como "forma violenta de lucha política, mediante la cual se persigue la destrucción del orden establecido o la creación de un clima de terror e inseguridad susceptible de intimidar a los adversarios o a la población en general" parece excluir los actos realizados por los Estados contra la población ("terrorismo de estado")

 El sociólogo noruego Johan Galtung (1930), especializado en la investigación sobre la paz y los conflictos sociales, explica el triángulo de la violencia: hay tres tipos de violencia. La violencia directa es la visible, pero es peor la violencia estructural (invisible) y que consiste en el sistema político y económico que impide a las personas satisfacer sus necesidades y crea desigualdad e injusticia. El tercer tipo de violencia es la cultural (también invisible) y la usan los medios de comunicación para justificar la violencia estructural. La globalización económica es el proceso de extensión del capitalismo por todo el planeta y ha producido un aumento de la desigualdad y la injusticia. Es un tipo de violencia estructural, en el que los ricos (empresas multinacionales) son cada vez más ricos, y los pobres más pobres. Otro ejemplo de la violencia estructural es la negativa de las multinacionales farmacéuticas a permitir que se vendan medicamentos genéricos contra el SIDA en el tercer mundo. Prefieren defender sus ganancias económicas a la vida de millones de personas. Son las patentes que matan a los pacientes, como se decía en India.

 El enfoque de la "violencia" desde un punto de vista social y ético, alejándola del uso legal, que encubre la violencia cultural y estructural, requiere una crítica política que desenmascare la injusticia y la desigualdad que el Código Penal soslaya y ampara

 PDF. Ejercicios Ética. Tema: La violencia. 4º ESO. Francisco Huertas Hernández. 2012-2013

PDF Trabajo Filosofía. "Stella" (2008). Sylvie Verheyde. Alumna: Verónica Rodríguez Lorca. 4º ESO. 2017-2018. Del mito a la razón. Los sentimientos. Profesor: Francisco Huertas Hernández

"Stella" (2008). Sylvie Verheyde

PDF. Trabajo. Tema 2: El origen de la Filosofía: de la ilusión engañosa de los mitos al desengaño desvelador de la razón - Tema 3: Las pasiones (sentimientos)

Alumna: Verónica Rodríguez Lorca

Asignatura: Filosofía. 4º ESO C

Curso: 2017-2018

IES Doctor Balmis. Alicante

Profesor: Francisco Huertas Hernández

"Stella" (2008). Sylvie Verheyde

Stella Vlaminck (Léora Barbara), de 11 años, es una niña observadora y sensible, rodeada de adultos insensibles y vacíos, en un barrio obrero de París a fines de los años 70.

Una recreación de la época muy lograda a través de las canciones y los personajes, en una historia de crecimiento personal, en el paso de la infancia (mitos) a la adolescencia (razón), asentando sentimientos nuevos

"Stella" (2008). Sylvie Verheyde

Trabajo. Tema 2: El origen de la Filosofía: de la ilusión engañosa de los mitos al desengaño desvelador de la razón - Tema 3: Las pasiones (sentimientos)

Alumna: Verónica Rodríguez Lorca

Asignatura: Filosofía. 4º ESO C

Curso: 2017-2018

IES Doctor Balmis. Alicante

Profesor: Francisco Huertas Hernández

1º ESO C

Atención Educativa

Piscolabis

IES Doctor Balmis. Alicante

4 de junio de 2015

Verónica aparece al fondo

Reencuentro informal con el grupo de Psicología tras el Covid-19. 2º Bachillerato. IES Dr. Balmis

Pizzería Da Sebas. Bulevar del Pla (Avda. Periodista Rodolfo Salazar, 29, bajo 3). Alicante

Miércoles 10 de junio de 2020

Verónica a la derecha

Alumnas de Psicología. 2019-2020

The Point

Avda. Padre Esplá. Alicante

Septiembre 2021

Verónica al fondo

 Rescato un espléndido trabajo de Filosofía de 4º ESO de Verónica Rodríguez Lorca en 2017. La materia de Filosofía de 4º ESO era optativa lo que suponía una limitación en la exigencia: si exiges mucho, al año siguiente te quedas sin alumnos. No obstante seguí sustituyendo los exámenes por los trabajos sobre películas. En este caso se trataba de un film francés sobre una niña de 11 años (los que tenía Verónica, más o menos, en 1º ESO), en el que el espectador acompaña a Stella desde las ilusiones -y tristezas- de la infancia a los desengaños y nuevos sentimientos de la adolescencia, en un París obrero de finales de los 70. Guateques, partidas, colegio, lecturas (los franceses aún invocan a sus clásicos de la literatura como instrumento esencial de la formación), veranos en el campo, y el descubrimiento del amor...

 Stella Vlaminck es un alter ego de la directora Sylvie Verheyde (1967), en una narración muy autobiográfica, con su ciudad natal como marco, y el proceso de "maduración" intelectual, emocional y vital, de una niña fuera de lugar, entre los adultos del bar que regentan sus padres. 

 Los mitos son historias sobrenaturales que mantienen al ser humano unido a la naturaleza y a la magia, o dicho de otro modo, conservan la ilusión de un mundo fantástico en el que lo poético, lo divino, lo mágico y lo misterioso son el modo de pensamiento y vida de los seres humanos. A los niños les cuentan mitos para que se callen, se duerman, coman y obedezcan a los adultos. Los mitos son bellos porque la muerte es reversible, la maldad es castigada y los elementos naturales son amigos de los humanos, aunque sus poderes no puedan ser conocidos ni controlados. El hombre, es decir, el niño, se "entrega" a los mitos, no pretende "desentrañarlos".

 Cuando la niña Stella (Sylvie, Verónica) crece, empieza a sentirse descontenta con las explicaciones mágicas. Ya no "encajan", con ese "uso de razón", la "lógica", que se ha ido desarrollando desde los 7 años con más fuerza. Los que mueren no regresan. La maldad humana queda sin castigo. Los elementos naturales quedan "desposeídos" de "poderes mágicos". El mundo se ha "desencantado". Surgen muchas preguntas donde antes solamente había un "acogimiento" entre hadas, elfos, magos, brujas, sirenas, duendes, héroes, santos, dioses... "Pensar", usar la "razón", es exigir explicaciones lógicas a todo lo que antes era bonito... ahora debe ser verdadero.

 Las emociones y sentimientos acompañan a los niños en su etapa infantil, mítica, pero no desaparecen con el desarrollo de la "racionalidad" adolescente. Más bien al contrario, coexisten en conflicto, muchas veces, el corazón (lado afectivo) y el cerebro (lado racional). René Descartes escribió un libro llamado "Las pasiones del alma" donde explicó la función de los sentimientos en la vida humana. "Racionalizó" para qué servían los sentimientos, que padecemos sin saber por qué. Stella Vlaminck se vio sacudida por esos nuevos sentimientos de la adolescencia, y empezó a comprender con amargura los sentimientos de los demás. "Comprender" es encontrar las "razones" de algo, entender "qué es" algo (esencia) y "por qué" ocurre (causa)

 Este trabajo contiene mucha información que trata de responder a estas cuestiones. Gracias Verónica por tus reflexiones.

PDF. Trabajo. Tema 2: El origen de la Filosofía: de la ilusión engañosa de los mitos al desengaño desvelador de la razón - Tema 3: Las pasiones (sentimientos) - "Stella" (2008). Sylvie Verheyde - Alumna: Verónica Rodríguez Lorca - Asignatura: Filosofía. 4º ESO C

 

 

Trabajo Ética. UTOPÍA (PDF). 3º BUP. Alumna: María López Merino. I.B. Azorín. Petrer/Elda. 1994-1995. Profesor: Francisco Huertas Hernández

Trabajo Ética. UTOPÍA (PDF)

3º BUP

Alumna: María López Merino

Instituto de Bachillerato Azorín. Petrer/Elda

Curso 1994-1995

Profesor: Francisco Huertas Hernández

"Через тернии к звёздам" (1980). Ричард Викторов

"Cherez tyerny k zvyozdam" (1980). Richard Viktorov

"Per Aspera ad Astra" / "Through the Thorns to the Stars" / "Humanoid Woman" / "A través de las espinas hasta las estrellas"

 Нийя (Елена Метёлкина) - Niya (Yelena Metyolkina)

Сергей Лебедев (Улдис Лиелдидж) - Sergei Lebedev (Uldis Lyeldidzh)

Степан Лебедев (Вадим Ледогоров) - Stepan Lebedev (Vadim Ledogorov)

Película soviética de ciencia ficción escrita por Kir Bulychev y Richard Viktorov, ambientada en el siglo XXIII. En 2221, la nave espacial de patrulla de largo alcance Pushkin descubre en el espacio una nave abandonada de origen desconocido, no identificada en el Atlas de Somov. En la nave despresurizada se encuentran cadáveres de criaturas humanoides, creadas artificialmente mediante clonación. Uno de los clones, una joven, resulta estar viva, en estado catatónico, gracias al traje espacial que la protegió. El líder de la misión, el científico Sergei Lebedev, la trae a la Tierra. La instala en su casa y la llama Niya. La criatura alienígena -fabulosa interpretación de Yelena Metyolkina- ha perdido la memoria, pero posee una gran capacidad: la telequinesis. Tras una serie de vicisitudes azarosas recupera el recuerdo de su procedencia: el planeta Dessa. Este planeta ha quedado destruido, despojado de todos los minerales, con el aire y el agua envenenados. 

Este film de "culto", cuyo título más exacto sería "A través de la adversidad hacia las estrellas", procede de la literatura clásica latina. "Tiene su origen en la Eneida en la frase de Virgilio "sic itur ad astra" ("así se va a las estrellas");​ y en "opta ardua pennis astra sequi" ("eligieron las penurias los que siguieron a las estrellas en sus alas").

 Séneca el Joven escribió más tarde "non est ad astra mollis e terris via" ("no hay un camino fácil desde la tierra a las estrellas"). La frase más conocida de Séneca es "per aspera ad astra" ("a través de las dificultades a las estrellas"), o su variante "ad astra per aspera" ("hasta las estrellas mediante el sacrificio")

En la película tenemos los elementos clave de la "utopía" -y "distopía"-: el futuro, la ciencia, la lucha por un mundo justo. Lo humano queda "superado" por lo "sobrehumano" -en este caso, lo "alienígena"-, en esa creencia utópica de que la humanidad debe ser "superada" mediante el progreso de la razón y la ciencia. Aunque, a veces, "el sueño de la razón crea monstruos": la "distopía" en que el desarrollo científico en manos de la maldad humana destruye la vida

Trabajo Ética. UTOPÍA (PDF)

3º BUP

Alumna: María López Merino

Instituto de Bachillerato Azorín. Petrer/Elda

Curso 1994-1995

Profesor: Francisco Huertas Hernández

 María López Merino fue alumna del Instituto de Bachillerato Azorín, en Petrer/Elda. Cursaba 3º BUP en 1994-1995, año en que yo estuve en prácticas tras aprobar la Oposición de Profesores de Secundaria de Filosofía en septiembre de 1994 en Alicante. Descubro que aquella fantástica estudiante es hoy Directora de Cuenta de Banca Personal en una entidad financiera de Ibiza. Su clase fue una de las mejores que he tenido nunca. Lo recuerdo vagamente. Yo era un profesor sin experiencia, y, sin embargo, creativo. Había leído un artículo en un periódico sobre la "utopía asesina" de los jemeres rojos en Kampuchea (antes llamada Camboya) que intentaron una "utopía agrícola" obligando a la población a desplazarse al campo: querían crear "un hombre nuevo comunista, campesino, no contaminado por el capitalismo ni el individualismo" propio de las ciudades. En el intento murieron dos millones de personas.

"The Killing Fields" (1984) de Roland Joffé es una película británica, con música de Mike Oldfield, que da el punto de vista occidental de estos acontecimientos dramáticos.

 Independientemente del sesgo político del diario, esto me dio la idea de "armar" un tema sobre la Utopía y la Antiutopía -ahora llamada "distopía"-, partiendo de la etimología, y analizando algunas obras de la literatura sobre el tema como las de Aldous Huxley (1894-1963) o George Orwell (1903-1950).

 El precedente de este "género literario" de la "fantasía política y filosófica" está en Platón (427-347 aC), que diseñó un Estado Ideal en "La República" (Πολιτεία), y en otra obra menos conocida llamada "Critias" (Κριτίας) o "La Atlántida" (Ἀτλαντικός), sobre una isla desaparecida y su organización política. "La República" es el primer tratado de Filosofía Política. La sociedad -¿futura?- descrita está gobernada por personas justas, pero para conocer la justicia hay que seguir un largo proceso educativo, al final del cual unos pocos -filósofos- alcanzan el conocimiento del Bien y la Justicia, las Ideas supremas. Una sociedad justa está fundamentada en el gobierno de los filósofos.

 La palabra "utopía" fue creada por el humanista del Renacimiento Thomas More (Tomás Moro) (1478-1535) en su obra del mismo nombre, "Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo reipublicae statu, deque nova insula Vtopi" (1516), y significa "no-lugar" (οὐ-τόπος), una sociedad no existente aún -imaginada, o imaginaria, futura-, pero deseable, por su perfección encarnada en la justicia, la igualdad y la felicidad de sus habitantes. El explorador Raphael Hythlodaeus narra lo que conoció en la isla de Utopía. La propiedad común de los bienes (influencia clara de Platón) y el voto popular de los gobernantes de Utopía son audacias de More en este Tratado de Filosofía Política bajo la apariencia de fantasía literaria.

 En 1602 el fraile dominico Tommaso Campanella (1568-1639) editó "Civitas Solis. Idea reipublicae philosophicae" (La Ciudad del Sol), aunque se escribió originalmente en italiano (florentino), es una variación de "La República" platónica. También, como en More, un viaje a los confines conocidos y una isla, la isla de Taprobana, donde existe una organización social perfecta. La negación de la propiedad y la limitación de las libertades personales son esenciales en el funcionamiento armónico de la sociedad.

 En 1626, Francis Bacon (1561-1626) publicó "The New Atlantis", donde describe una tierra mítica, Bensalem. El narrador da cuenta de la aplicación del método científico de la inducción, mediante experimentos permite dominar la naturaleza y mejorar la sociedad. Una "fantasía de progreso científico", menos "utópica" -es decir, platónica- que sus predecesores More y Campanella, en la que la "ciencia aplicada", es decir, la tecnología, marca el camino de la "ingeniería social" de crecimiento y control que caracterizará el capitalismo desde el siglo XVIII.

 Todas estas utopías son "antropovisiones", si se me permite -no cosmovisiones- "comunitaristas", donde la estabilidad y armonía del todo social predomina sobre las libertades individuales, que carecen de sentido fuera de la sociedad. El planteamiento radicalmente "individualista" que se desarrolla con el "liberalismo político", que, a su vez, es una consecuencia del "liberalismo económico" del capitalismo industrial en el siglo XIX, denuncia las visiones utópicas que, a decir de Karl Popper (1902-1994), llevan al autoritarismo comunista. Algunas novelas distópicas en el área anglosajona participaron de esa orientación anticomunitarista: "Brave New World" (1932), de Aldous Huxley, "1984" (1949), de George Orwell y "Fahrenheit 451" (1953), de Ray Bradbury (1920-2012). 

 Lo curioso es que en 2023, en el derrumbe del Imperio estadounidense, buena parte de las críticas de estas novelas encajan más en la tecnosociedad digital globalista y woke de la "cancel culture", en la que los individuos estamos atontados -y controlados- con nuestros teléfonos celulares (un alumno me enseñó su consumo: 15 horas en un día), con entretenimientos vacíos, consumo online, consignas "políticamente correctas" y teletrabajo, que eliminan la separación entre vida laboral-pública y vida privada. La posverdad, el transhumanismo y la persecución de la libertad de expresión, son elementos de las "distopías" mencionadas, finalmente cumplidos en el bideniano muskiano mundo actual, que destruyen la libertad individual sin crear esa sociedad justa y feliz de científicos, astronautas, filósofos y poetas entre Arcadia y Utopía.

 María López Merino, ¡qué extraordinaria alumna! En su ensayo vemos una bibliografía -no existía internet en esos días- que incluye el Diccionario de Filosofía de José Ferrater Mora (1912-1991) y la Historia de la Filosofía de Nicola Abbagnano (1901-1990). Sí, hubo un tiempo en que existieron estudiantes como María que consultaban libros tan monumentales y podían usarlos en sus reflexiones...

PDF. Trabajo Ética. Utopía. 3º BUP. Alumna: María López Merino. I.B. Azorín. Petrer/Elda. 1994-1995

 

 

Diario de Ávila (9). 1995. No sólo de Kant vive el hombre. Vida, deseo, felicidad, soledad. Francisco Huertas Hernández

Diario de Ávila (9). 1995

No sólo de Kant vive el hombre. Vida, deseo, felicidad, soledad

Francisco Huertas Hernández

Puerta del Alcázar

Ávila

1860

Ávila, jueves 13 de julio de 1995

 No sólo de Kant vive el hombre. Se necesitan otras cosas, otros seres, otras vivencias. En realidad, Kant no sirve para vivir; supongo que sólo para pensar sobre lo que está en los márgenes de la misma vida, en los arcenes de lo que necesitamos y que no es inferiormente empírico ni patológico, y, aunque así fuera es constitutivo del ser humano.

 Hablo del deseo orientado por fines materiales, de la lava del corazón y otras partes inconfesablemente conocidas. Todo esto no es palabrería, o no sólo.

 Cuando C. habla de su novio, siento, de pronto, un golpe seco en no sé qué circunvolución cerebral, en no sé qué ventrículo del corazón, siento un pinchazo en el alma y se me nubla la vista. No es C. ni su novio lo que me acogota, es el cumplimiento (empíricamente repetido) de una ley que me impide albergar la más mínima esperanza, como en el friso que daba entrada al Infierno: “Lasciate ogni speranza”.

 Siempre es igual: “Lasciate ogni speranza, voi ch'entrate”.


 La mariposa que alza el vuelo en el atardecer no es más que un gusano que comió carroña, que se comió mi sueño, mi felicidad.

 Kant es importante, estaría dispuesto a reconocerlo, aunque olvidase una crítica psicologista (meramente empírica) de sus condiciones de vida, de su existencia mundana, pero, ¿por qué he de valorar su importancia cuando nadie me otorga ni una migaja de esperanza, de futuro, de deseo? ¿Cómo voy a creerme que el único fundamento de determinación de mi voluntad (pura) ha de ser la ley moral meramente formal bajo la forma de imperativo que me conmina al deber independientemente (contra) de mis inclinaciones (patológicas)?

 Puedo entenderlo pero no puedo aceptarlo. Kant se burla del anhelo de felicidad de los hombres, y lo sitúa en el horizonte de la progresión infinita por el cual la voluntad va acercándose a la ley moral, a la santidad. ¿Cómo puedo yo burlarme de quienes me arrebatan la vida? ¿Cómo abominar de la felicidad si creo que la invocación de un uso práctico de la razón pura es una superchería de quien no pudo gozar de la felicidad (empíricamente condicionada, desde luego)?

Colegio de Huérfanos Ferroviarios

Ávila

Postal antigua & Vista de 2015

Hoy, Fundación Cultural Santa Teresa - UNED

 C. era una niña solitaria que devoraba libros, pero también fue feliz, tuvo una oportunidad de serlo, o dos. Bueno, lo que quiero decir es que ella era deseada, y, eso es, en el fondo, la felicidad, el deseo, que, como un chorro de vida, te vivifica. No le llamo amor, aunque es lo mismo. No es que uno deba amar, eso es una estupidez; sólo hay vida cuando los otros/otras te desean, aunque tú no les/las desees.


 Es abyecto e innoble pensar que lo empírico es la vida, que lo meramente orgánico es la vida, que sólo se vive a través del cuerpo y los músculos y la piel, y, que, aunque, se sueña desde el alma, el sueño pasa por el cuerpo y por lo empíricamente condicionado.

 Renuncio a la ley moral que emerge mecánicamente como un robot desde la conciencia vacía y que me exige que me sacrifique y que renuncie a la vida y al deseo y a ser deseado, y que olvida la noción de Spinoza de esencia, el querer perseverar en su propio ser, y eso sólo es posible (como bien se entiende en mi teoría de la risa) cuando el deseo del otro te vivifica y te acrecienta, y, entonces, uno es más, y quiere aún ser más, y no sólo seguir siendo una mónada triste y cerrada.

 La voluntad es el deseo, y el deseo el espejo que te devuelve tu propio deseo, el viaje de la voluntad que se dirige al objeto que es vivificado, y, como sujeto vivo y amado, devuelve acrecentada la voluntad-deseo.

 Aunque todo deseo es como onda que se propaga desde el centro en todas direcciones; el centro debe ser también onda de otro centro, si no el centro no es más que el vacío del cual parte la energía, pero que no recibe ninguna.

 Todo debe “ex – centrarse” en la anulación del deseo. El deseo anula el centro.

Residencia Santo Tomás

Real Monasterio de Santo Tomás

Plaza de Granada, 1. Ávila

El refectorio en el que comíamos era una sala grande y sus platos eran pésimos. Tuve algún problema de salud. La subida al centro por empinadas calles en cuesta, y conforme julio se hacía tórrido en las horas de sol, era fatigosa.

En una habitación como ésta estuve ese verano de 1995. Austera y no muy calurosa. Propicia al recogimiento, una actitud muy abulense. Aquí escribí este Diario del que no podréis leer más que algunas páginas que no contengan excesivos ayes

(Ávila y el cine: "The Pride and the Passion" (1957). S. Kramer. Diario de Ávila 1995 (1). Francisco Huertas Hernández)

Después de cenar


 Dice el expresivo matemático joven que puedo cambiar a Kant por la fiesta de la U.N.E.D. Hago un cálculo de lo que me esperaría en tal situación y valoro la edad aproximada y condición, carácter, expectativas, y cosmovisión de los que supuestamente integran el grupo. Son jóvenes, divertidos, guapos y bullangueros. Todo lo contrario que yo (aunque yo tenga el estigma de parecer un joven que no soy) Resumiendo: no debo ir. Y no iré. Lo del jueves pasado fue, en todo caso, entre grotesco y surrealista. Y lo pasé bien, bastante bien; en realidad, a medio camino entre observador y convidado de piedra. Pero hoy no podría hablar (es lo único que sé hacer) y tendría que humillarme ante esta juventud ajena y disipada. No, definitivamente no: uno debe conocer sus límites y posibilidades, tener dignidad, y no malgastar tiempo, salud, dinero y autoestima, en compañía de cualquiera. Ya no está uno para tonterías: se trata de aproximarse a aquellos de los que poder aprender y a los que poder comunicar.


 He hablado del deseo, he hablado de C., he hablado de ese caleidoscopio de seres fungiformes que me rodean y que no me respetan, y no recuerdo el instituto Azorín, no recuerdo a los colegas del trabajo. No recuerdo que en mi trabajo me he hecho respetar, y que algunos han pensado que yo, incluso, era divertido y generoso y bondadoso, quizá tonto y lerdo. Y ahora, llego aquí, ven mi cara, y me desprecian, me tratan como a un gusarapo. No es neurosis, es la realidad.

 Leí el libro de Adler -"El carácter neurótico" (Ed. Paidós)-, o pésimamente escrito, o pésimamente traducido, y no he dejado de ser el que era (o un desgraciado o un neurótico: es decir: un desgraciado, a fin de cuentas) Claro que soy el de la tómbola de Saldaña, y el de La Fuentona, y el de la estación de Renfe de Palencia, en la esquina de la cafetería una lluviosa tarde de mayo; pero soy también el profesor de F. de ..., y el conversador de mantel y cubierto, y el compañero de ruta en Cervera de Pisuerga, y los mocordos, y el amigo del D-dos y la Central Park y la Cabuérniga, y el escribidor de poéticas y australes cartas, y el pensador de la risa, y el paseante del Salón y la Huerta Guadián, y el trono de la intimidad cordial y atenta, y el cobarde, el fugitivo, el pusilánime, el egoísta, el mezquino, el estafermo, el enclenque de Blanc-Mesnil. Lourdes pensaba que soy demasiado complejo. Hasta ella se equivocaba: soy excesivamente previsible. Jugamos a las frases en la servilleta (algo estúpido, timorato, decimonónico, trasnochado), y yo era un dromedario abandonado en un desierto, alguien habló de Domenico Modugno, había muerto, y yo ponía “Sí” en un papel, pero la vida decía no. No es hora de llorar, como les dije a los de E. en la E. el día de la paella en San Juan, pero allí estaba María José, y ella no llora, no se da, es sólo un muro de cortesía y frialdad y algo de timidez, y, luego yo llamo y no viene, y así siempre...